Жива — славянская богиня весны, Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. (У нас на форуме есть Зевана )

В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!

Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

Знаю, что у многих не будет возможности посидеть возле костра и попрыгать через него, как и умыться водой из природного источника. Но можно поработать и дома. Зажечь свечу, да, не костер, но отжиг сделать можно. Воду, за сутки, поставить в морозильник, а потом ее разморозить. И вот такой размороженной водой хотя бы умыться.
А еще настоятельно советую в эту ночь заняться сексом. Причем предупредите своего партнера, что в эту ночь – главная вы, ваши ощущения – это самое важное. Достигнет женщина оргазма, сможет мужчина распалить в ней огонь, сравнимый с пламенем костра – очистится в таком огне не только женщина, но и мужчина, и их отношения. А останется женщина недовольной, так и мужчине в этом году удачи не видать.
Bast ©

По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.
В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену (Богиня бесплодной дряхлости, смерти и болезней в мире Яви и в тоже время Богиня вечной молодости и безсмертия в мире Нави. Для наших предков Морена не являлась воплощением зла. Каждый славянин знал, что Морена дала ему физическую жизнь в явьем мире и примет её в навьем) и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.
«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поем на полях, поскольку он — отец наш» /Вел. 31/.

В родноверии существует немало течений и вариаций. Очень многое выдумано, притянуто за уши, вызывает внутреннее отторжение. В данной статье я хотела бы высказать свой взгляд на славянское язычество, рассказать, как его понимаю и практикую я. Подчеркиваю - это не отвлеченные рассуждения, а рабочая практика.
Изначально славянская вера мне была близка и понятна, поскольку она опирается и основывается на том, что Природа вокруг нас - живая, к ней можно и нужно обращаться, с ней взаимодействовать. В современном мире люди живут в неблагоприятных условиях, которые они создали сами. Из-за этого сильно сужены возможности получения энергии от стихий, леса, естественной и чистой среды. Подменяются ценности, создавая вакуум в мозгах. Вместо общения - телевизор, вместо минимальной физической нагрузки - диван. Вместо умения думать - прописные истины, вместо осознанной веры - "как все". Как ни странно, это "как все" коснулось и славянизма. На многих сайтах родноверских общин вам посоветуют возносить славления разным Богам утром, днем и вечером, при этом всячески принижая себя, вероятно, чтобы боги на их фоне выглядели еще божественней. Ничего не напоминает? Вот мне, например - вполне даже напоминает. Рабами себя не называют - это да, а так все остальные составляющие те же. В чем тогда разница? Зачем вместо одного Бога брать целый Пантеон, при этом сменив только обращение, а не внутреннюю суть? Вместо икон - чуры, вместо церквей - капища, вместо церковнослужителей - "волхвы". Однако, как в православии, так и в родноверии вера должна быть - в сердце. Она не требует специальных мест для проявления, не требует посредников между вами и Богом или Богами.
В славянском язычестве люди - внуки Богов. Не рабы, не те, кого нужно прощать и снисходить. Внуки. Любимые, иногда - неразумные, но свои, родные. Семья. Я - внучка Богов Родных, я так к ним и отношусь - как к своей семье, старшей, мудрой, сильной. Я ни перед кем не становлюсь на колени, не разбиваю лоб и не возношу молитв, равно как и славлений велеречивых трижды в день . Мне не нужно завывать "О Даждьбоже великий, услышь меня ничтожную". К чему бы это в разговоре со своей семьей? Важно - уважение, слова, сказанные от души, даже если это будет просто одно предложение благодарности. Я не могу быть "ничтожной", имея таких Родичей. Равно, как не могу быть рабыней. Да и не хочу.
Вера наших предков - очень отзывчива, работать со славянским пантеоном приятно, от них веет теплом и действительно чем-то очень родным и спокойным. Единственное, чего не приемлют родные Боги - это вранья и фальши. Теплая булочка и благодарность от чистого сердца - тут дороже откупа серебром.
(с) Дея

Дажьбог - это сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. В «Ипатьевской летописи» сказано: «И после Сварога царствовал сын его именем Солнце, его же нарицают Даждьбог...
Солнце-царь, сын Сварогов, иже есть Даждьбог, был муж силен...»
Считалось, что первоначально под покровительством Даждьбога находились все божества плодородия, лесов, скотоводства, звероловства, растений и т.п., потому что он был подателем всех благ земных.

Наши предки верили, что Даждьбог незримо присутствует на свадьбах, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания «меж трех дорог». По весне Дажьбог высылает соловушку «замыкать зиму и отмыкать лето».
В древности существовало поверье, что рано умерших предков изредка отпускали из небесного царства - невидимыми - в родные края, дабы посмотреть на детей и внуков. В старинной народной песне об этом поется так:
Мать пред Дажьбогом стоит,
Дажьбога просит:
«Пусти меня, светоч,
На деревню тучкою,
Частым теплым дождичком,
Красною зарей.
Дай увидеть, светоч,
Свет-звезда блескучая,
Как украсят к свадьбе
Милое дитя!»

Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. В южнославянской мифологии его так и называют: Дабог - дающий. И, приговаривая: «Дай бог», - мы невольно поминаем именно его.
У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру, глаза синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.

10 мая Вешнее Макошье - день Земли-матушки, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Мать Сыра-Земля - Божественная Супруга Отца-Неба, дольняя твердь мира Яви. Земля - Живая и Родная. Она - даёт урожай, кормит и поит всех, живущих на Ней. Она почиталась нашими предками как величайшая святыня. За Неё наши предки проливали свою кровь, Её именем -клялись. Покровительствует Ей - Богиня Макошь.
В пору двоеверия на Руси 10 травеня/мая отмечали Николу Вешнего (Николу Тёплого), во многом «заменившего» Велеса. В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает»
В пасхальном календаре этот праздник размыт по трем дням - Семен, Троица и Духов день.
Считается, что на Вешнее Макошье земля просыпается после зимнего сна. В этот день ни в коем случае нельзя пахать, боронить землю, копать, втыкать в неё различные предметы – колья, ножи и т.д. Земля в этот день именинница – она слушает поздравления и добрые слова. Языческие волхвы в этот день ложатся на землю и, прислонившись к ней ухом, внимательно слушают. Земля – это живое существо, которое может помогать или наказывать, поэтому к ней у славян-язычников особое почтение, не просто как к живой сущности, а как к богине, которая всегда рядом.
В День Земли почитаются Велес и Макошь, как земные, людские заступники. происходит "кормление Земли яйцами". Сваренные вкрутую яйца, обычные или крашеные, даруют Земле, оставляя на открытых местах или закапывая их в землю.
На именины Земли, женщины плетут венки и просят у Макоши удачи в семейных делах. Мужчины слушают предсказания волхвов, так как в этот день наступает равноправие между Явью и Навью, Правдой и Кривдой. Все вещевания волхвов считаются, как никогда, точны и правдивы.
В этот день каждый человек должен поклониться ей, сходя с крыльца, просить у земли прощения "Прости меня, земля-матушка".
Сегодня желательно пройтись босыми ногами по земле. Этим не хитрым способом вы почерпнете у нее силы, необходимые вашему организму. Дружись с землей - от земли вышел, земля кормит, в землю пойдешь.

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
В это время поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
На Троян проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая еда: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.
После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Бог Траян (Троян) - Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством. Из Славянской мифологии: О поклонении Трояну–Батюшке сообщается в древних славянских преданиях (поздней, впрочем, записи), в средневековых русских летописях, в сказаниях и литературе родственных нам народов. Имя Трояна в русской литературе приводится рядом с именами Великих Божеств, что говорит и о Величии Трояна .
Согласно славянским мифологическим положениям, Троян также, суть – первокнязь. Он единственный из Богов, кто правил на земле Руси, в мире людей. Все княжеские династии произошли от него – недаром родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна . Та древняя, мифическая доисторическая пора, когда миром правил Троян , по сути, и есть пресловутый «Золотой Век», ибо тогда на земле было благоденствие, достаток и царила справедливость, и мир был цел.
Это и были «Века Трояновы », времена былин и сказок.

Солнце Волхвы выносят Яруна, ставят его на рушник, обсыпают зерном, воскладают пред ним жертвенные дары Яриле. Жрец из особого кувшина возливает на Яруна наговорённую девятисильную воду, настоянную на девяти волшебных травах.
Затем всем миром кланяются Яриле да пускают по кругу братину с хмельным мёдом либо пивом — священным напитком Ярилы — не бесчинства ради, но на доброе веселье да на здравие. Когда братина обойдёт всех собравшихся, мужи да юноши выходят плясать обрядовый пляс, именуемый жёг: встают в коло, обхватывая друг друга за плечи, и начинают движение — один шаг противосолонь, два шага посолонь — с притопом, сначала медленно, затем постепенно ускоряясь. Колени поднимают как можно выше: чтобы жито росло высоко.
В этот день было принято делать амулеты и обереги, охраняющие от различной нечисти, русалок и умерших не своей смертью. Считалось, что нечистая сила боится Трибогова дня и не выходит из своих убежищ, а в ночь, открывается Сыра-Земля и дает возможность посвященным заглянуть в свои тайны. Поэтому колдуны и знахари старались попасть в эту ночь в лес, в надежде обнаружить зарытые клады.
Знахари собирали в этот день росу на весь год, она считалась особо целебной.
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины. После него юноши становились настоящими мужчинами, воинами.
Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Постриженному дают взрослое славянское имя и впервые сажают на коня. Выстриженные волосы собираются в наузы и передают матери. После обряда все шли пировать. Во время пира над головой постриженного разламывали именинный каравай с пожеланием счастья, здоровья и благополучия. Следующие постриги проводятся в 7 лет.

Новый Триглав - это Сварог, Перун и Световит (Святовит, Свентовит)). Сварог - создатель нашего мира, Исток всего, Крыница. От этой Крыницы питались духовной энергией наши пращуры. Он - причина всего сущего.

Перун - тот, кто оживляет явленное, приводит в движение то, что создано Сварогом, он вращает Коло Рода - колесо жизни. Таким образом, то, что было, повторится вновь. Это великое коловращение, которое символизирует священный арийский знак - Коловрат (Свастика). И Перун ведёт нас Стезею Прави.

Третим ликом Триглава является Световит - тот, кто единит Сварога и Перуна. В давние времена Святовит был великаном Святогором, сыном самого Рода Рожанича. Святогор познал всю мудрость земную, и потому Велес передал ему свою силу через Черный Камень. Также существуют разнообразные малые Триглавы, которые создают целостную систему энергий, правящих миром.
Триглава почитали все славяне, но некоторые народы поклонялись ему особо. У города Штетина, рядом с целебным источником, на главном из трех священных холмов, стоял на высоких столбах, обтянутых черным сукном, великолепный храм Триглава. У подножия единственной статуи лежали груды сокровищ — десятая часть от военных трофеев.
Статуя триединого бога была закрыта покрывалом, а на устах и глазах у него были золотые повязки. Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью. Взгляд бога и его слово обладали такой силой, что способны были с легкостью сломать тонкие преграды между мирами.
И тогда миры, смешавшись, поменялись бы местами, а это означало наступление конца света.
Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленных сонмов славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун и Световит (Велес).

Итак: день летнего солнцестояния - с 20 на 21 июня, когда солнце дольше всего остается над горизонтом. И те, кто празднует праздник Ивана Купалы как день самой короткой ночи, когда происходит переломный момент и в году, и в жизни в этом году - празднуют его именно в эту ночь, независимо от официально установленных праздников. Это языческий праздник, никак не связанный с крещением Иоанна Крестителя, праздник и культ огня, воды и растительного мира. А еще- день, когда сходятся Солнце и Луна , Огонь и Вода, а значит - Мужское и Женское начала. Именно на этот месяц- июнь - назначали большинство свадеб. Этот месяц называют медовым, когда поспевал мед. И отсюда и медовый месяц у новобрачных. А дети, зачатые в ночь на Ивана Купала - считались самыми смелыми и сильными.
Со временем оба праздника - день Ионанна Крестителя и Купалле объединили в один, как связанный с водой, и отмечают его - с 23 на 24 июня и с 6 на 7 июля в зависимости от веры: католической или православной. Церковь объединила эти оба праздника, чтобы попытаться упразднить его языческие корни, хотя это ей так и не удалось. Зато повсеместно этот праздник превратился в обычные народные гуляния, в которых как правило почти никто не задумывается об истинном его смысле .
У праздника множество названий. В зависимости от местности и времени, его именовали Купала, Кресь (старорусское), Иван добрый, любовный, Иван-Купала, Иван-травник, Ярилин день (в Ярославской и Тверской губерниях), Сонцекрес (украинское), Духов-день (болгарское) и др.

Смысл слова можно понять, благодаря санскриту. Так, первая часть «купала» - ku – означает «земля, край». Вторая часть – pala – «сторож, хранитель, защитник, повелитель». Отсюда значение названия праздника – Защитник Земли или Повелитель Земли. Очевидно сходство с Гопала (Велескнига) – Божеством третьего месяца солнечного цикла (кола), начало которого приходилось на весеннее равноденствие. Владыка Земли и ее Повелитель – это один из эпитетов Солнца.

Общепринятое сегодня название Иван Купала происходит из слияния народной и христианской этимологий. В переводе с греческого, эпитет Креститель имеет так же значение «погружатель, купатель». После принятия христианства обряд был приурочен ко времени празднования дня рождения Иоанна Крестителя (24 июля).

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами. Им показалось что это просто отвратительно и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни. Однако, небольшая доля истины в этих высказываниях всё же есть.

Дело в том, что на Купалу, как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком - зачать ребёнка. По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.
Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство. В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники (волхвы, жрецы), урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный орган) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?». Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/206/55/
© Calend.ru

Неотъемлемый атрибут купальской ночи, когда принято разводить очищающие костры. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Вокруг очищающих костров плясали, и прыгали через них, чтобы быть счастливыми. Считалось, что в таком огне сгорают хворь и порча. Поэтому матери бросали в костер белье болевших ребятишек, а между кострами многие проводили скот. В некоторых местностях, помимо очищающих костров, поджигали бочки или колеса, и, надев на шесты, носили их – яркая символика солнца.
Вообще к кострам, как символам солнца, на Купалу самое большое внимание. Стоит сказать, что существует поверье, что купальские костры нужно зажигать не от спички или зажигалки, а путём добычи трения или через искру от камней. Традиционными являются прыжки через костёр, как сакральное действо. Прыгают как поодиночке (очищение), так и вдвоём. Если прыгают парень и девушка, то они непременно должны очень крепко держаться за руки (или за одну палку). Если такая пара перепрыгнула через огонь и осталась со сцепленными руками, то их связь или брак будет крепкой, если же нет, то увы...

В некоторых селениях существовала традиция проводить между купальскими кострами скот, что бы защитить её от мора и болезней (кроме этого, через стадо своего скота проносили медвежью голову и зарывали её посреди двора). В костёр на Купалу бросают различные травы. К примеру, трава Чернобыльник или Полынь бросается в костёр для отпугивания различных враждебных духов и русалок. Так как это последний день русальной недели, то русалки в этот день особо активны и могут натворить немало бед. Запах горящей полыни же они не переносят на дух и не смогут подобраться близко к месту проведения праздника.
Кроме того, дым от горящей полыни, по магическим поверьям настраивает людей на особый лад и даже может открыть духовное зрение, в результате чего можно увидеть духов из тонкого мира, которые приходят праздновать вместе со своими живыми потомками. Полынь развешивают по дому на протяжении всей русальной недели, как оберег от русалок. По окончании праздника многие забирают угли из прогоревшего костра к себе домой. По поверьям, такие угли, хранящиеся в доме, охраняют его и домочадцев от удара молнии, чёрной магии и болезней. Так во время сильной грозы, эти угли бросают в затопленную печь.
Но огонь присутствовал в этот день не только в виде костров. Так, к примеру, молодёжь поджигала деревянные колёса и смоляные бочки, после чего скатывала их с горы. Надо сказать, что этот же обычай существует и на Масленицу, так как и тот и другой праздник неразделимо связаны с солнцем и небесным огнём. Такие же деревянные колёса поджигали и носили на шестах, как символ солнца (солярный знак).

Вода в этот день приобретала магические свойства, как считалось в народе. С этого дня можно было купаться в источниках, так как из них выходила вся нечистая сила. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить (или возвратить) здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося специальные приговоры, чтобы поскорей выйти замуж.
Союз воды и огня, характерный для праздника Купалы, считался источником природной силы. Поэтому костры нередко разжигались на берегах рек. Так же в Иванову ночь гадали на венках, опущенных в воды рек.
На заре можно наблюдать, как Солнце будто бы купается. По этим причинам некоторые гадания связаны с водной стихией (гадания на венках). Одним из развлечений было обливание водой всех встречных. Те, кто не боялся попасться на обед к русалкам и имениннику водяному, купались в открытых водоёмах, но в основном небольших заводях. На Купалу принято посещать баню и париться всё теми же вениками из лекарственных трав, к примеру, из крапивы, дубовых веточек и т.д.

Множество обычаев и приданий на Ивана Купала связано с растительностью. Собранные в праздничную ночь травы считались особенно целебными, своеобразными оберегами. Центральное место среди растительности в эту ночь занимал папоротник. Считалось, что цветок папоротника, расцветающий лишь на мгновение в полночь, точно укажет, где зарыт клад.
Травы и цветы собирали девушки, плели из них венки, а обережные растения крепили на поясе. Парни заранее готовили невысокое деревце березы или вербы – «марены» или «купалы». Девушки украшали деревце цветами и разноцветными лоскутками. Рядом водружался Ярило, изготовленный из соломы или глины, наряженный и украшенный венком, лентами. Кроме этого, кукле приделывали деревянный символ мужского достоинства, окрашенный в красный цвет. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец – для веселья, и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы.

Сбором зелья занимаются в основном старшие люди, потому что им больше всех нужна помощь лекарственных растений. Собирать траву выходят рано утром. В это время загадываются самые сокровенные желания, и они, так или иначе, исполняются.

Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала омывает свое тело в священных водах (реки, озера, водоема, росы и т.д., предпочтительней текучая вода) не менее 9-ти раз, чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры не менее 9-ти раз, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала проходит босиком по горящим углям не менее 9-ти раз. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил из Пекла и вывел через врата Междумирья, находящиеся на Кавказе своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии повествуется в пятом
клубке Песен Птицы Гамаюн.
В Святый день Бога Купала, От Великаго и до мала.
Собирайтеся, очищайтеся, Во Святой реце, Во Святым Огне,
Собирайтеся, очищайтеся.
Отче Огнь, Мать Вода, Очищают нас всегда,
От нечистаго - Силой Чистаю, Во Святой реце,
Во Святым Огне, От нечистаго - Силой Чистаю.

Говорят, заходя в большую воду (бассейн, реку, озеро и т.д.):
Я - девица-царица, я золотая куница, я дорогая соболица, соловей-певица. Кто на меня глянет, не надивится, всем звездам звездица, всем соловьям соловьица. Стою я в воде, корона на голове, а ключ мой на дне, слава моя при мне! Рыба не заберет, колдунья не перебьет. Истинно!

Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1598/
© Calend.ru

В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую: "Свето Перунье" и "Перунов день". В этот день проходят особо торжественные посвящения в воины.
Утро Перунова дня начиналось с зачина – общего сбора всех мужчин общины. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие: нож, топор, меч. Произносятся славления Перуну.
После славлений Перуну, воины приступали к освящению оружия над жертвенным огнем: на щиты, положенные перед капищем, клались мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. Так же освещаются воинские обереги. Во время зачина вооруженные мужчины совершали торжественное шествие с песней.
Перед Перуновым идолом совершались жертвы: проливалась кровь сильных пленников, а за неимением людской жертвы, Перуну приносили быка или петуха (непременно одноцветного, лучше всего - красного). На свежей жертвенной крови волхвы заговаривали оружие и мазали ею лоб каждого воина - после этого он становился неуязвимым для противников - после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.
Рядом с капищем разжигалось восемь костров, а девятый горел посередине. В этом огненном кругу воины сражались между собой на кулаках или мечах, показывая перед Громовержцем свою силу, мужество и ратное умение. Тот, кто не решался в Перунов день выйти биться в круг, рисковал подвергнуться всеобщим насмешкам и презрению.
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).
Далее в этот день проходят особо торжественные посвящение в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд.

Первое испытание: Жрец по одному молодцу подводит к "огненной реке" - площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним.

Второе испытание - испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Необходимо запомнить путь к дубу, а затем пройти эти 30-40 шагов "по памяти", определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление.

Испытание третье - найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку.

Испытание четвёртое - на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к священному дубу (или яблоне), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Далее волхвы созывает весь люд для продолжения тризны.

Следует отметить, что наши предки уделяли особое внимание смене времен года и периодичности происходящих вокруг них процессов, а времени для наблюдений у них было очень много. Одними из самых древних человеческих сооружений всегда были различные обсерватории, поэтому неудивительно, что древним славянам довольно легко было разгадать тайны, которые хранят в себе созвездия и само мироздание. Так, первоначально неделя состояла из девяти дней, а день — из шестнадцати часов. В году было девять месяцев по 40 и 41 дню, а каждые шестнадцать лет год состоял из 369 дней, он именовался как «Священное Лето». Наши предки не имели в своем лексиконе слова «год», ведь года ранее назывались не иначе как «лета».

Всего у наших предков было 16 Чертогов, каждому из которых соответствовало не мифическое существо, а Бог-Покровитель.Чтобы понять значение слова «чертог» у наших предков, стоит обратиться как к толковому календарю, так и к сказкам. Чертогом назывался отдельный большой зал в княжеском тереме или просто в жилище богатого и важного человека, а иногда и непосредственно сам дворец. Таким образом, Небесные Чертоги — это своеобразные хоромы, в которых обитают те или иные созвездия.
Даже само слово «календарь» имело у наших предков особое значение. Оно расшифровывалось как «Коляды Дар» — его преподнес, по мифам славян, нашим предкам бог Коляда, которого сейчас заменили Дед Мороз и Санта Клаус.

К Пречистой община должна была закончить сбор урожая и приступить к севу озимых, потому что земля уже готовилась к холодному времени и крепкому зимнему сну. А до того, как мать-земля уснет, нужно было поблагодарить ее за подаренный урожай. Волхвы в эти дни проводили ритуалы благодарения земли, удивительные для современного человека: ей исповедовались в помыслах, каялись за кривду, если такая была допущена, купались в утренней росе, освящаясь мощной силой матери-Лады.
Недаром женская богиня Лада и мать-земля объединялись в сознании наших предков: одна из них символизировала женскую плодовитость, а другая - вечно возрождающиеся силы природы. И когда земля щедро одаривала людей своими плодами, самое время было выказать ей почет и уважение.

Славяне почитали ее не только за отменно вкусные ягоды, которые использовали в наливках, вареньях, при лечении простуды, но также за ритуальную роль в свадебных и похоронных обрядах. В семьях, где входили в возраст юные невесты, активно запасались калиновыми гроздьями, поскольку каждому было известно: туда, где под крышей развешаны пучки калины, можно смело являться со сватами.
Коллективные походы девушек за калиной устраивались на Ладино полетье едва ли не каждый день. Это простое хозяйственное занятие у веселой молодежи превращалось в настоящее приключение. Придя в лес, девицы находили первый калиновый куст и принимались водить вокруг него хороводы, петь и играть. Лишь потом наступала пора сбора ягод, из которых первые следовало съесть немедленно, а пока жуешь их, думать о суженом.

Юноши в это время устраивали засаду на полпути от деревни, и едва сборщицы ягод приближались, пугали их и пытались отобрать полные корзинки. В процессе перепалки молодежь разрисовывала друг другу лица ягодным соком, что служило признаком взаимной Симпатии. Затем все вместе возвращались в село, и девушки отдавали собранную калину матерям, а те говорили: «Будь, доченька, и ты красной и здоровой калиной, непорочной и чистой к венцу!» Несколько веток с ягодами развешивали в доме, а остальное помещали под крышей, как знак, что в доме есть невеста.
С этих дней начинались по деревням сговоры, смотрины да обручения, чтобы осенью играть свадьбы, чтобы не прерывалась живая нить жизни в славянских племенах.

В день начала бабьего лета, по обычаю, надо было посадить на коня отрока и выехать с ним на охоту. Люди верили, что от выезда в этот день лошади смелеют, собаки добреют и не болеют; Если в дни молодого "бабьего лета" появится радуга - будет затяжная и тёплая осень; Если молодое "бабье лето" дождливое - жди ненастья на старое; "Бабье лето" сухое - осень мокрая, "бабье лето" ненастно - осень сухая; Много тенетника на "бабье лето" - к ясной осени и холодной зиме.

"Лен стели к "бабьему лету"; "Бабий праздник" и "бабьи работы"; Бабам в августе праздник, жатва, а с сентября и "бабье лето"; "Молодое "бабье лето" начинается, а Солнце засыпается"; "Какие бабы, такое и лето"; "Бабье лето" - поздняя любовь; "Бабье лето" и мужику в радость; "Бабье лето" как мужик одето; "Бабье лето" - время худеть.

Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, благословляется его употребление в пищу - пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком.
Первый Спас считается девичьим и детским праздником. Молодежь в этот день не работает. Этот Спас еще называется Лакомка. Тем, кто придерживается поста, с этого дня разрешено употреблять в пищу мед. Правда, согласно древним народным поверьям, мед, как и фрукты, разрешалось есть только с Яблочного, Второго Спаса. А до него ели лишь ягоды и огурцы.
Медовый Спас отмечался нашими предками с особым размахом, именно поэтому этот день отличается богатой историей и традициями, благодаря которым он получил много названий.

По верованиям наших предков Медовый Спас знаменовался с окончанием лета, началом холодов и сезона дождей. Считалось, что 1 августа по старому стилю (14 августа – по новому, соответственно) птицы начинают собираться в стаи для отлета в теплые края, природа постепенно готовится к зимовке. Именно в этот день пасечники осуществляли последний торжественный забор меда. Именно поэтому Первый Спас называют Медовым, Медоломом или Лакомкой.
Считалось, что после Медового Спаса пчелы прекращают делать мед, поэтому важно было «заломать соты», чтобы другие пчелы его не унесли. Обряд проводился так: хозяин надевал чистую одежду и выбирал самый «медовый» улей. После чего подрезал соты. Первые соты помещали в чистую деревянную посуду, никогда не использовавшуюся до этого. Освященным медом угощали всех прохожих: знакомых и незнакомых. Девушки и юноши пели традиционные песни, а пасечники щедро одаривали их янтарным ароматным лакомством. Мед ели просто так и готовили с ним всевозможные праздничные блюда. Только после Медолома разрешалось есть мед нового урожая.

Вернувшись домой, пчеловоды пробовали свежий мед, пекли пироги с кашей и медом, варили квас из меда и угощали гостей. Вечером обступала толпа ребят и подростков каждый пчельник, с тряпочками или листом лопуха в руках. Они получали «ребячью долю», после чего пели:

Дай, Даждьбоже, хозяину многия лета,
Многия лета — долгие годы!
А и долго ему жить — Спаса не гневить,
Спаса не гневить, Божьих пчёл водить,
Божьих пчёл водить, ярый воск топить —
Богу на свечку, хозяину на прибыль,
Дому на приращение,
Малым детушкам на утешение.
Дай, Даждьбоже, хозяину многия лета!
Слава! Гой!

Это связано с традицией малого водосвятия - «отдаванием дани воде». Даже дождь и росу в этот день наделяли волшебными свойствами. Считалось, что, искупавшись в сильной воде, можно избавиться от многих недугов и напастей
Люди чистили старые колодцы и освящали новые, брали воду, которая считалась целебной в этот день.
После мокрого Спаса уже не купались: лето клонится к закату, вода «цветет», птицы замолкают, пчела не носит сборы, грачи собираются в стаи и готовятся к отлету. Для селянина это страдная пора, полевые работы.

В это время происходит активный сбор съедобного мака. Поэтому традиции на Медовый Спас также включают освящение мака и букетов-оберегов маковейчиков, которые составляются из разнотравья и маковых головок. По верованиям наших предков эти букеты обладали целительной силой и уберегали семью от несчастий и голода. Букетик не выбрасывали, а засушивали и хранили целый год в качестве украшения и оберега. А для того чтобы уберечь свою семью от несчастий, бедности и недобрых взглядов людей, нужно было посыпать вокруг жилища заговоренными зернышками. Освященные маковые головки хранят дома для спокойствия и благополучия в семье.
После мокрого Спаса уже не купались: лето клонится к закату, вода «цветет», птицы замолкают, пчела не носит сборы, грачи собираются в стаи и готовятся к отлету. Для селянина это страдная пора, полевые работы.
Повсеместно устраиваются народные гуляния на Медовый Спас: традиционные песни, хороводы. Обычно устраиваются конкурсы букетов-маковейчиков или выпечки с маком или медом, организовываются выставки лучших сортов меда с его последующим освящением и дегустацией, а также веселые ярмарки и вечернее разжигание костров.

С первого Спаса начинался сбор ягод (малины, черемухи) и кедровых шишек. Крестьяне готовили овины и гумна, сеяли озимые. Здесь также проводился особый ритуал: самый старший в семье должен был бросить первую пригоршню. Его приглашали со словами: «Посей, дедушка, первую горсточку на твое стариковское счастье». В полях освящались семена ржи, которые после клали к остальным – на урожай.
Считалось, что в этот день обязательно нужно помочь по хозяйству вдовам и сиротам, им зачастую приносили угощения. Также совершался обряд осыпания маком, когда дом обсеивали семенами дикого мака, что было призвано защитить от нечистой силы.
С Первым Спасом начинались проводы лета, прекращались летние хороводы, люди готовились к осенним сельскохозяйственным работам.
По погоде Первого Спаса судили о погоде на Третий Спас, отмечаемый 16(29) августа.

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре вылить бочонок меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три дня, изредка помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило, запенилось. Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти силищах, истинный напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости и общности с богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на цветы в виде росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у получающегося из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье Муромцу, который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья, богатырское сердце его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.
Питной мед — ну кто не слышал об этом древнейшем напитке народов Руси и Европы? Тысячу лет назад наши предки его с удовольствием потребляли, пока с началом массового производства водки питной мед не ушел в историю. Даже сами рецепты были на долгое время утеряны, потому что передавались они чаще всего устно.

Созданные позднее «меды», «медки» и «медовухи» не имеют никакого отношения к классическим медам средневековья. По какой же причине исчез этой великолепный напиток? Причина проста —на приготовление хорошего меда уходило 10-15 лет. Лучший мед мог настаиваться до 40 лет. Это установил российский историк и кулинар Вильям Васильевич Похлебкин, который сумел восстановить оригинальные рецепты меда.

«Ставленный» мед готовился из двух третей меда и трети ягодного сока. Эта смесь подвергалась естественному брожению, после чего многократно переливалась и выдерживалась в смоляных бочках от 10 до 40 лет. Самый «сырой» мед в таком случае получался после 5-8 лет. Понятное дело, что это слишком медленно даже для десятого века. Для ускорения созревания в смесь стали добавлять медовый уксус и хмель. Такой напиток был готов на третий год выдержки. Затем пробовали ускорить приготовление меда с помощью варки, пивных и винных технологий, пока это всем не надоело и не стали делать водку.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов день. Они выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая гороховые песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие столования — ставили на улице столы со всевозможным угощением.
Со второго Спаса начинается самое изобильное урожайное время.
Уборка урожая сопровождалась приговорами: вовремя собрать – вовремя убрать, после Второго Спаса дождь – хлебогной! Праздник завершался гулянием в поле с песнями, в которых приветствовали наступающую осень. Неслучайно день второго Спаса называли осенинами. Говорили: «Со Спаса – преображение: погода преображается!» «Пришел второй Спас – бери рукавицы про запас!»
Более глубокий смысл: к Спасу вырастают плоды прежних замыслов. Вскрывается истинная суть прошлого, т.е. из зерна растёт плод. И все его видят. И могут отведать, но не раньше, чем настанет пора...

Это были дни, предназначенные чествованию Спаса.
Спасовка — время, когда духи и души Предков (усопших родственников) посещают свои семьи, являются на землю, так же, как и в другие праздники Кола Сварожьего (например, Радуницу, Русалии). Наш народ верит, что Предки способствуют цветению и созреванию плодов, охраняют поля, сады и огороды. Поэтому в эти дни приносили жертвы Роду и Рожаницам, как семейным богам. Именно им торжественно изготавливали и зажигали спаские свечи с нового воска, крошили хлеб, выливали медовый напиток. До нас дошли древние языческие молитвы, которые читались к каждой свечи (а их было три — «троица»):
«Пресвятая плодородная Земля наша, поля, сады, огороды — свет Солнца вам!
Праведная Солнце, Месяц ясный, Зори светлые, Небо пречистое, будьте
милостивы к людям и к скотине! Леса, воды, воздух чистый, все души
праведные лада наши — всем вам во благо, полезно! ».
Прославляются древние, именно языческие Боги, Солнце, Луна, Звезды, Земля, Небо и духи предков, которыми ведает Бог Велес. Недаром в обжинковому обряде Велесу посвящаются последние несжатые колосья, которые прямо на поле торжественно завязываются красной лентой и которым приносится в жертву хлеб. Этот обряд носит называние Велесовой или Спасовой Бороды (иногда — Дедова Борода).
Боги Спасы почитались на высоких горах, скалах или у истоков (в местах, которые любят Боги). Здесь происходили также военные братчины, тризны, поминовение погибших воинов.

Вместе осуществлялось и поминовение предков, после братчины говорили: «С нами поели и те души, которых вспоминали». Освященные «начала» сохраняли до нового урожая или к началу посева, их использовали в течение года для лечения, подкуривания, оберега, а по окончании летнего круга (Кола Сварожьего) — ритуально уничтожали остатки, т.е. бросали в костер, на огороды, на воду. Накануне Второго Спаса совершалось таинственное заклинание Житника — Духа поля, чтобы земля была плодородной. На Яблочный Спас также бытовали обряды с водой: святой водой окропляли вспаханную под озимые землю.
Также существует поверье, что на Яблочный Спас яблоки становятся волшебными. Откусив кусочек, можно загадывать желание, которое непременно сбудется.

Стрибог (Стрый) - повелитель пространства и Бог ветров. А ветер для земледельца - дело наиважнейшее. Сами посудите, есть же разница: то ли он на ниву грозовую тучу пригонит, и посевы градом побьёт, то ли раздует их в разные стороны и даст Яриле-Солнышку напитать колосья живительной силой. Или, например, рассердится и ураган нашлет, деревья с корнем повыворачивает, а может - в жаркий день полевой страды овеять прохладой разгоряченного труженика.
Потому понимали люди важность Стрибоговой работы: управление множеством ветров, ветрищ и ветерков по всей Земле-Матушке - дело очень непростое. Почитали его, уважая труд нелегкий, аж четыре раза в году, в каждый сезон особенным днём. В день Летнего Стрибожья помощники Стрибога, его внуки Ветры буйные, приносят первые весточки о надвигающихся осенних холодах. По народным приметам, ветры в этот день, как правило, сильные - пыль по дорогам метут, лето красное с полей выдувают.
По тому, каков ветер в этот день, судили о будущем зимнем периоде, соответствующему нынешнему январю.

Чтили Стрыя-Стрибога, принося ему требы в поле и разбрасывая (развеивая) их по ветру. В качестве жертвы отдавали зерно, муку и крупы, крошили хлеб или кашу, отпускали по ветру цветистые ленты и лоскуты ткани.

Стрибогов День отмечали не только земледельцы. Во власти грозного Бога ветров было также и благополучие моряков, купцов, и даже волхвов. Морякам и купцам ветры, – дети и внуки Стрибога, могли надуть паруса и принести удачу, а могли и наоборот, наслать бурю и потопить утлое судёнышко. Волхвам хорошие и плохие ветры приносили вести или знания

Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья.
Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.
В день славления Стрибога можно просить о достатке, о сохранении того, что уже имеется и о мести. Но, в каждом из этих случаев есть свое «но». Достаток – только если он заработан той работой, которая вам нравится. Если вы искренне ненавидите свою работу и ходите на нее только для того, чтобы денег домой принести – не получится ничего. Месть – только справедливая. Если вас обидели – то дядька пойдет с сыновьями и внуками и накостыляет. А вот если непонятно кто кого обидел – не будет дядька разбираться. Даст двоим по шее и уйдет.
(С)(Bast)

Хлебный спас - третий Спас называется так в земледельческом календаре (16 (29) августа) потому что в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. Проводили освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Дажбога за щедрые дары, урожай. Освящение зерна для посева озимых. До этого дня хозяйка выпекает первый хлеб нового урожая. С хлебом-солью сопровождает она хозяина в поле, где он засеет озимые.

Готовые караваи относили волхвам, и лишь после славлений, в которых принимала участие вся община, наступало время семейного застолья. Глава семьи благодарил богов за обильный урожай, а затем проводился ритуал угощения первым хлебом. Старший мужчина в роду должен был угостить самого младшего мальчика, чтобы род не прервался, и произнести при этом: «Боги дали урожай богатый, пусть пребудут все дети рода нашего во здравии и сытости». Теперь вся семья приступала к угощению.
На столы в Третий Спас ставились хлеб и пироги из новой муки, яблоки, мед, орехи, мясные и рыбные блюда. Считалось, что нужно отведать хотя бы понемногу каждого блюда, и тогда удача, здоровье и благополучие не покинут дом.

Хлебный спас – праздник земледельцев. Это один из главных праздников землепашцев. Ведь действительно: будет хлеб – будет и жизнь. По окончании жатвы жницы пели веселые песни, собирали ритуальный сноп, украшая его лентами и бусами, несли его тожественно к дому, у порога «именинника» окропляли водой.

С третьего Спаса начиналась и заготовка лесных орехов. Но в большинстве мест России в этот день не проходили большие праздники, поскольку начиналась подготовка к завершению летних ролевых работ до наступления дождей.

Ореховый спас – это языческий праздник ворожей. Ибо считается, что в этот день и орехи и сам орешник имеют наибольшую магическую силу. Именно в этот день ведуньи заготавливали ореховые веточки для своих обрядов.

Из орешника делали обереги на счастье для дома и членов семьи. Ореховые ветви включали в банные веники, считалось, что они способны излечить любую хворь. А тем, кто любит парится в бане, именно сегодня надо заготавливать веники из лещины – уж точно всю хворь унесут. На Руси орехи всегда были особым лакомством, ведь из них на меду готовили разнообразные сладости и выпечку.

Другое название Третьего Спаса - Спас-на-Холсте, или Холщовый, - было связано с тем, что на этот день обычно назначались ярмарки, где бойко торговали полотном и холстами. Ох и славные были ярмарки на Руси в старые времена на Холщовый Спас! И если уж член славянской общины попадал на торжище - полагалось прикупить хоть что-то, иначе он рисковал весь год провести в нищете.
Чтобы обеспечить успешную торговлю, на ярмарках творили особый молебен. В этот день хорошо бы продать (или купить) что-нибудь из ткани. Лучший подарок этого дня – полотенце.
На это же время приходится окончание ткацких работ, полотна ткани были сотканы, отбелены и покрашены. Вместе с караваем несли люди холсты на освящение жрецам. Только после этого их использовали для пошива детской одежды или везли на ярмарку, на продажу.

В этот день, также как и на Мокрый Спас, наши предки чистили колодцы и освящали воду. Запасались водой из подземных источников, ведь она в этот день была наделена волшебной целебной силой.
Третий спас для наших предков являл собой границу между окончанием жнивы и началом высевания озимых. Крестьяне старались завершить летний цикл полевых работ до наступления сырой осенней непогоды. Поэтому в деревнях особо пышных празднеств не устраивали, в отличие от городов и местечек с их великоденскими гуляньями.

Богиня Макошь - Богиня Вселенской Судьбы, Богиня Закона Кармы. Макошь дополняет Велеса, что олицетворяет мудрость женскую, попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме, а также покровительствует женскому рукоделию на Земле. Богиня Макошь - Главная Богиня Руси! Благодаря этой Богине на Руси бытует понятие «неведомой судьбы» так как все нити Судеб в руках у Макоши (Воля которой известна только Роду).
Покровительствуя всецело семейному счастью и процветанию, Макошь является достаточно строгой и требовательной Богиней.
В пору двоеверия на Руси 1 сентября отмечали день Симеона Летопроводца. В народе о сём говорили: «Семён лето провожает, бабье лето начинает».

Потешные похороны устраивали девушки. Для этого вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. И сажали в гробики горсть пойманных мух, закрывали их крышечками и «торжественно» (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле дабы насекомые оцепенели на время зимы.
В ритуал входил выгон мух из избы – размахивали полотенцем и приговаривали: «Муха по мухе, летите мух хоронить» или: «Мухи вы мухи, Комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя сама себя съешь». Обычай хоронить мух и тараканов охватывал весь север России и был похож, как две капли воды. И только в некоторых местах вместо полотенца изгоняли мух, размахивая штанами, в полной уверенности, что это средство гораздо сильней, поскольку у мухи, выгнанной мужскими портками, навсегда отбивается охота возвращаться обратно в избу. В народе говорили: «Убить муху до Сёмина дня – народится семь мух; убить после Сёмина дня – умрет семь мух».

Смысл обряда заключается ещё и в том, что во время похорон мух девушкам устраивали смотрины. Так как приближалась осенняя пора свадеб, называется она свадебная неделя, начинается с Семёнова дня, заканчивается в конце ноября. Смотрины проходили под песни. Например, в Тверской области пели:

Таракан дрова рубил,
Комар водушку носил,
В грязи ножки увязил.
Вошка парилася
Да ударилася
Ненароком –
Правым боком:
Ребро вывихнула.
Клопы подымали,
Живот надорвали.

Простенький рецепт, чтобы в домах не водились тараканы. Не жужжали мухи. Не скакали блохи.

Именно на это время приходилось самое большое количество свадеб у славян. С материальной точки зрения, родители могут накрыть молодоженам богатый стол, ведь в это время овощей, фруктов и мяса в избытке. Кроме того, осенние свадьбы считались наиболее удачными, так как богиня Лада покровительствовала каждой женящейся паре
Особый статус Богини-Роженицы Лады, Верховной Богини-Покровительницы свадебных торжеств, брачной жизни и обильного плодородия, обуславливает возникновение множества праздников, посвященных ей. Эти праздники мы отмечаем не менее шести раз в году, начиная с марта и заканчивая только в середине сентября.
Кроме того, к Ладе обращаются за помощью в получении и обеспечении будущего благополучного брака.

Как раз, к середине лета и с начала осени, принимаются взвешенные и обдуманные решения о заключении брачного договора, хотя сама свадьба играется в значительно более позднее время, после окончания цикла полевых работ.

В этот день (праздник) пели песни, водили хороводы вокруг женщины, которая держала в руках овсяный хлеб. Хлеб разламывали и раздавали всем для исцеления от болезней. В этот же день ели обрядовую пищу: овсяную кашу, мед, творог. Именно в этот день игралось большинство свадеб, так как осенние браки считались самыми счастливыми.

Существует множество старинных обрядов, посвященных Богине Ладе. Многие из этих обрядов адаптированы к современности, и их можно совершать самостоятельно. Обряды эти направлены, обычно, на гармонизацию семейных отношений, улучшение личной жизни, смягчение злобного характера (подойдет даже для характера начальства), а также для привлечения в жизнь любви.

День осеннего равноденствия Мабон (Mabon), отмечаемый в Северном полушарии 22 сентября, имеет два аспекта: во-первых, это освобождение от всего старого и отжившего, а, во-вторых, воздание почестей покойным членам женской половины семьи. Название Мабон происходит от имени персонажа уэльской мифологии Mabon ap Modron, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре
День осеннего равноденствия — второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года. Это и традиционное время сбора урожая, которое связывают с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли.
Праздник окончания сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забираются на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся все длиннее. Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии. Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб — традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки. Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.
© Calend.ru

В это же время на землю проникают и другие нави в виде астральных сущностей.И те, кто хоть что-то знает, должен в эту ночь вести себя правильно….Не стойте на перекрестках! Дверь между миром живых и мертвых открыта! Потому что, кроме Духов Предков, в эту открытую дверь без приглашения, и даже без повода, приходят те, кого зовем мы «нечистью», «тёмными навьями», Духи неправедно живших и нехорошо умерших, искореженных, извращенных, корчащихся от ненависти к светло-живущим. Это и их ночь, когда есть у них право «попробовать на зуб» каждого, кто попадется им на дороге

Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам предков, которые готовы прийти к вам и помочь. На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но без сожаления.
Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово «Деды приходите, с нами пейте, ядите…», и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов предков.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода. Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
Что нужно делать, чтобы выйти на контакт с предками? Больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны. Сон эта переходное состояние. Где стирается грань между Явью и Навью. Именно через сон наши предки приходят к нам для того чтоб дать совет или о чем то предупредить.
Помяните всех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших. В этот праздник люди старались насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы – живы.

Время года, которому покровительствует Марена - зима, сторона света - запад (где умирает Солнце), время суток - ночь (лучшее время для темного колдовства). Есть еще один День Марены (Навий день) и весной - 1 марта, когда сжигают чучело Мары,проводя обряд прощания с зимой и встреча Весны.

Мара-Морена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Марена в представлении наших Предков - прекрасная дева, не менее красивая, чем Жива или Сама Лада. Отличают Её ЧЁРНЫЕ распущенные власы, ЧЁРНЫЕ брови, ЧЁРНЫЕ глаза и целиком белые одежды без обережной вышивки.
Чёрный цвет - символ всего Неведомого и Таинственного, Цвет Нави. Белый же цвет - цвет Перехода, цвет Изменения Состояния.
В мифологиях разных народов Мара имела двойников: Геката, Прозерпина, Морганна и другие.

Марена — это Богиня смерти, покровительница зимней стужи, мрака. Мыслилась Марена и Невестой, Суженой для всякого умершего в молодые годы, либо на поле брани. В таковых случаях люди обычно говорили – «обручился со Смертью», либо «разделил ложе брачное со Смертью».
Согласно древним повериям, вход во владения Морены охраняет Трехглавый Змей. Это Калинов Мост, перекинутый через реку Смородину, отделяющую Навь от Яви.

Марена способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она, как Мать, управляет жизнью и смертью, но с другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов Мара — превосходная волшебница и целительница, способная полностью изменить окружающий мир.

«Уймись, не то к Маре посватаешься!» – говорили шибко расходившемуся молодцу. К этому стоит добавить, что сечи кровавые Предки нередко сравнивали с застольем свадебным, где у Марены великое множество женихов. А еще сравнивают битву с жатвой, со сбиранием урожая. Опять связь с
Образом Мары-Смерти, ибо снопы ни чем иным, кроме как серпом жнут; и один из наиглавнейших атрибутов Марены – Серп, коим она Нити Жизни подрезает. Такоже и Полудница, одна из ипостасей Мары, по поверьям, появляется на полях страдных во время сбора урожая. Описание сечи и её
сравнение с жатвой есть в «Слово о Полку Игореве»: «…снопы стелють головами, молотят чепи харалужными, на тоцъ животь кладуть, въют душу от тъла…».

Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) — Мара Осенняя — Её встречают не ранее 22 ноября
(«Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия);
2) Мара Владычица — Мара Зимняя — Её чествуют 26 января;
3) Мара Старица — Мара Вешняя — Её провожают на Масленицу, сжигая
чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

С дня солнцестояния до Коляды люди старались не выходить в темное время суток на улицу, только по крайней необходимости, а в домах постоянно горел огонь, жгли заговоренные лучины, расставляя их по окнам, зажигали все, что можно было зажечь. В доме, в обережном пространстве, в огне очага плясали блики на огненных крыльях Семаргла, не пускающего навь в дом. На открытом пространстве огонь не разводили, открытый огонь – вызов навьим, вызов, который будет принят, да только бросившего вызов ждет незавидная участь.

Идет Велес с Марой тропами тайными, с навьих полей да на явьи, вымораживает стужей кровь, останавливает дыхание, до дна промораживает ручьи да озера. Все, что оставлено на улице, случайно или намерено – законная добыча навьих.
В это время работали на сбросы и избавления от того, что помешало получить желаемое в уходящем году, убирали то, что мешает. Например, парились в бане, сводя болезни на веник, а веник оставляли на улице до Коляды, обязательно на ночь, а еще лучше – до самых колядных костров.
Вдвоем, в окружении навьей свиты летят Велес с Марой по миру, собирая дань, закрывая те счета, что люди закрыть не успели. Взмахом косы или посоха закрывают, обрывают связи, поэтому все самое ценное, что из года в год перенестись должно – в домах хоронится, огнем светлым боронится.
В эту ночь работают на сброс старого, болезни и проблемы выгоняют из дома, из себя, из дел во вне. Днем выгоняют, ночь – не время работы для людей, это ведьмово время, ведовской час. На последнее солнце года работают с отпусканием от себя неудач, неверного выбора, чтобы уходящее солнце забрало все с собой, не оставив в яви на следующий год.

Три для длится Карачуново время, когда старое солнце уже ушло, а новое – еще не родилось. Три для кроятся жизни заново, переписывается книга судеб, чтобы с первым лучом нового солнца все сделанное стало явью и явилось в жизнь, как является новое солнце в новом году.
Bast ©, 2016

Коляда - один из крупных славянских праздников. Очень важная точка в годовом цикле. Этот празник приурочен к дню зимнего солнцестояния - 22 декабря, но народное празднование Коляды все же смещено на 24-25 декабря.
Эти дни - период рождения Нового Солнца, нового солнечного года. Сама точка "солнца ворота" считалась довольно опасной, потому что Колесо года в эти дни размыкается, солнце может и не встать. Трещина между мирами распахивалась, духи выходили и проникали в этот момент на землю, поэтому люди сосредотачивались в этот период на сакральном. Шли гадания, ритуалы, призванные уберечь будущее семьи, рода.
Коляды — очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. Так получилось, что время празднования Коляды совпадает с рождением Христа, поэтому древний языческий праздник ассоциируется с Рождеством, в которое перешло много языческих традиций.
Очень многие даже из тех, кто слышал про колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда — от уменьшительно-ласкательного «коло», обозначающего солнце-младенца. Оно представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького ребенка пол еще не играет никакой роли, тем более что само солнце у нас среднего рода. Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, точнее, из поэтического представления о рождении маленького солнца. И это новорожденное солнце открывает новый год, символизирует солнце будущего года. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг — солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» — «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль — лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.
Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро — «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.
И все же зимние Святки являются самым веселым из славянских празднеств. В этот день, согласно поверью, солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «на разрисованном возочке на вороном конечке» в теплые страны (к весне и лету).
Коляду по сути можно считать славянским Новым годом, началом праздневства. Именно в этот период год человека того времени начинался и продолжалось все до Масленницы. Рождалось солнце на Коляду, а сила Жизни, сила Яви приходит на Масленницу.
Колядки - одно из важных событий этого периода. Шлт они на протяжении всех святок, но пик приходился на день перед Колядой.
Колядовщики выворачивали шубы наизнанку, как бы представляя выходцев из нави в которых славяне видели души предков. Страшными они были потому, что никто не может узнать выходцев из нави, для людей они все страшные. все кажутся нежитью. Либо это животные, что связывают нас с тотемизмом - древней верой в покровительство животных.
Колядовщики ходили по дворам, пели определенные песни. Сначала пели песни которые простраивали как бы мир человека, ведь это открытие нового года, поэтому надо было простроить его мир. Пелось о мировом древе, где на макушке сидел орел, представляющий верхний мир - мир богов, под деревом щука - нижний мир. Именно такие образы использовались для понимания. Далее хозяин дома, у которого пелись эти песни должен был одарить колядовщиков, как бы одарить этот пришедший новый мир. Насколько он хотел блага на этот год, настолько он и одаривал колядовщиков. Считалось, что так хозяин одаривал предков, так он чтит свой род. Одаривали в основном едой. После этого колядовщики пели дому и хозяину благословление. Случалось так, что в доме куда пришли колядовщики жили приземистые хозяева, которые не хотели особо одаривать гостей, тогда колядовщики могли спеть и хулительные песни, которые не сулили ничего хорошего этому дому.
Люди боялись, что колядовщики могут спеть такие песни и боялись что их дом вообще могут вообще обойти. Благие силы, силы предков только в этот период могли так близко контактировать с живыми, чтобы дать свое благословление.
Самое важное в праздновании Коляды Зажигание нового огня. Сначала тушили все огни, а потом зажигались костры на вершинах холмов, как вариант - поднималось огненное колесо. Если на Купалу его катили, то тут поднимали. Считалось, что таким образом люди помогают солнцу подняться на небо. Через этот огонь идет сопричастность к божественному огню, к солнечному огню.
С этого огня зажигали новый готовой цикл.
Праздник Коляды сопровождается особыми угощениями. В этот день пекли печенье в виде фигурок животных - коровки, петушки, птички, козочки, овечки и др. На столе были кутья, каша с мёдом, вареники, пироги. Печенье в виде фигурок не только раздавали колядующим, но и украшали ими дом. Семейная трапеза проходила как раз перед тем, как взрослые и дети (в основном молодые люди) рядились и шли на колядки. После колядок следуют игры. Обязательным условием является только то, что игры на праздник Коляды должны быть весёлыми и задорными.

Днем умирает старое солнце, последний раз восходит оно на небо перед карачуновой ночью и с закатом – уходит в великий океан, наступает темное время, время, когда навь в ипостаси смерти летит по мирам сквозь открытые ворота и выметает все забытое или намерено оставленное, вычищает все прошлое и отжитое, освобождая место новому. Зимний бал, где правят Мара в ипостаси смерти и Велес в ипостаси смерти (карачун- смерть). Три дня длится темное время, три дня власти навьих духов, новое солнце взойдет на небо только на Коляду и начнется новый год.

Это вечер, когда готовились ко встрече нового солнца, к началу новой жизни: накрывали стол, где должны быть минимум 12 блюд (по количеству месяцев), хозяйки к этому празднику относились серьезно и готовиться начинали с рассветом, чтобы блюда на столе не просто едой были, а каждое – со смыслом. С наступлением сумерек дети и молодежь ходили по домам, делясь щедринками и колядками, рассказывая о том, что скоро новое солнце на небе появится, скоро Коляда!

Рождение нового солнца, начало нового года. С рассветом – начинался новый год, новая жизнь, с солнцем делились новыми планами и желаниями. Праздник начинался на рассвете, новое солнце обязательно нужно было встречать, его первые лучи и длился весь день.

Начинаются святки, которые про-длятся 2 недели. Время Велесово - для новых дорог определение, куда пойдем, что получить хотим. Вот и бросаются семена в поля невспаханные, на дороги новые, чтобы те дороги не пустыми были да не морочными, а самыми настоящими да тол-ковыми! На Велесовых святках окончательно прощались со всеми делами прошлого года на Маланку и начинали новые дела с выбором дорог, с Велесовой помощью.

Последний вечер, когда занимались делами прошлого года. В этот день, с наступлением вечера, в дом приглашали всех навьих родственников и Мару и держали ответ, как год прошел, что вышло, а что помешало. Просили Мару забрать мешающее, унести с собой да не насылать испы-таний в этом году. Мара слушала и, если принимала требы, то давала знак, что все честь по чести, поможет или наоборот, давала знак, что не поверила она рассказам, в этом доме ее пытаются обмануть и стоит ждать беды в таком случае.

С Маланкой закончилась первая часть Велесовых святок и начинается вторая. Начинается она с Посевания, а заканчивается Турицами. После посевания есть время на определение с планами, на работу со своими страхами, ведь все мы любим пофантазировать на тему «а что, если» и тем самым основательно подпортить себе будущее. Вот чтобы этого не случилось – есть время с Велесова дня до Туриц.

После Маланки идет Велесов день, когда засеваются новые дороги на удачу, делается задел на будущее. Ходят по дворам посевальщики, а хозяева дома – щедро одаривают сеющих, сами под зерном с мелкими монетами стоят, да красный угол не забывают. Чем больше песен знают посевальщики, чем веселее проходит сев, чем больше сеятелей в дом заходит – тем удачнее будет год для хозяев.

Большее внимание в этом празднике уделяется ночной части – Водокресу, хотя начинается праздник днем с мужской части, с Туриц. Турицы Велесовы – мужской праздник, демонстрация мужской силы, удали, того, что мужчины готовятся к наступлению своего времени, вышли поразмяться да удаль свою показать. Зачин на год сделан, теперь нужна сила, чтобы засеянное реализовать. И на Турицы демонстрируется правья, мужская сила, которая готова брать и делать.
А ночью приходит время Водокреса, когда прорубается полынья, когда открываются ворота Свароговой кузни и то, что Сварог ковал – реализуется. Ударит Сварог по наковальне – разлетятся искры в стороны, да в воду попадут, стоячую, тихую, навью воду – живой сделают, силы ей придадут, разбудят силу вешнюю, как зерно в землю – искра в воду упадет да соединится противоположное, чтобы дать силу новому. Водокрес – это время посевания, только не для людей, а для богов, посевания нового мира, который и будет реализован в этом году, с учетом того, что каждый нажелал себе и другим на предыдущей неделе. Водокрес – это точка в реализации нового мира, как «да будет так» в конце ритуала.

Зимою у домового хлопот поменьше. Народ в доме толчётся, вечера длинные, рабочих рук и без домового хватает. Вот и сидит он за печкой, с женой своей кикиморой, отдыхает. И выспаться за долгую зиму можно и нагуляться. Время навье, как раз по гостям ходить можно, к товарищам да родственникам. А чтобы дом свой не забывал, устраивают домовому угощение посреди зимы. Отдых отдыхом, а дома-то тебя, хозяин-батюшка, ждут и любят, угощение готовят.

В это день к угощению прилагались ещё и зрелища, заключавшиеся в музыкальных развлечениях, сценках и весёлых историях. Постарайтесь создать хорошее настроение себе и своей семье, сохранив его до вечера, когда все вместе собирались за столом и развлекали себя и домового, в уютной домашней атмосфере. Название праздника «кудесы» или «бубны», «игры», как раз и несет в себе смысл всего празднования — веселье. Не прочь домовой и подарки получить, которым и радуется он как ребёнок.
Замечательно будет, если угощение для домового вы приготовите все вместе, проявите своё уважение и продемонстрируете значимость духа-хранителя дома для вас и вашей семьи. Обязательно нужно и подтвердить свое согласие на дальнейшее пребывание домового и его семьи в жилище, похвалить за работу, да попросить о помощи – и впредь за домом следить, да с делами помогать.
Раньше хозяйка ставила за печку горшок с кашей и обкладывала его углями, чтобы угощение было тёплым к возвращению домового. И в наше время по древней традиции домовому готовят сладкую кашу из пшеницы или овса. Понадобится не более 50 г. При варке каши читают такой заговор: «Домовой, домовой, для тебя угощение, тебе — почет и уважение, а ты в ответ нас от всякого зла храни, от напастей убереги». Проговорить это нужно трижды и непременно вслух.
Кашу оставляют для домового на специальном блюдце. Можно угостить его и пирогами, и сладостями. Оставляя угощение на ночь, приговаривают : Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги!
На следующее утро эту кашу нужно скормить птицам. Можно оставить ее в кормушке для птиц или разбросать вблизи стаи. При этом мысленно нужно произнести: «Земле — добро, птицам — пища, домовому — поклон, а мне (ваше имя) и моей семье — защита и благополучие.»
Если дедушка-соседушка на Кудесы останется без гостинцев, то обидится, и тогда задобрить его будет сложно. Или вообще решит, что не нужен он вам, по гостям загуляет да не вернётся. И останетесь вы тогда с брошенной, несчастной и злой кикиморой. А это пострашнее, чем обиженный домовой. Будете слушать ночи напролёт горькие жалостливые крики - приятного мало.

Так что проведите Кудесы как положено, уважьте вашего домового. Зазовите его домой угощением да развлечением. А главное – делайте это с добрыми намерениями да искренним желанием жить с ним в согласии. Тогда благополучие не уйдёт из вашего дома, а вы будете чувствовать незримую поддержку и помощь духа-хранителя вашего домашнего очага.

В этот день хорошо будет поработать магически на мир и лад в доме, на гармонизацию пространства. А любая еда, приготовленная с шепотками на достаток и благополучие и с аппетитом съеденная, станет заделом для дальнейшей работы в этом направлении.

Ардана (с), 2017

Навье время, время, когда людям комфортно в доме, а не на улице, когда прятались за дверьми и воротами, в защищенном пространстве, а на улице властвовали Мара-зима и Велес – карачун, не прощали они легкомысленного отношения к себе и защитам, на каждого находилась своя стезя, на кого забава, а на кого и управа. И сидели люди по домам, выходя за защитный круг, за предел селения только по сильной нужде.
Последний месяц власти Мары и Велеса зимних, ох и отыграются они! Натешатся всласть, разукрасят леса снегами, заберут дороги льдом, вмиг выстудят живое тепло из всего, до чего дотянутся, что прикрыто небрежно или брошено даже на минуточку!
Но волки уже чуют весну и выходят искать пару себе, выходят выяснить, кто в стае будет главный, кто подрос и больше не щенок, кто отдаст власть в стае, кто продолжит род, а кто погибнет. Выходят искать добычу, чтобы показать свою удаль, силу и ловкость, выходит Велесов зверь на тропы людские, лютует, если заберется в овчарню. Кем ты, зверь, направляешься, как выбираешь чей скот резать? Как ты решаешь, какого путника пропустить, а кого на дерево загнать? Стоит Велес за стаями, улыбается, во всем есть смысл, даже если нам его не видно и каждый получит то, чего стоит, а не на что рассчитывает.
В этот день, 30 января, выбирали в селе девушку красивую, наряжали ее ярко да с дарами отправляли в лес, чтобы задобрила она Велеса, да силу Велесову получила в дар, вернулась с ней и влилась бы та сила в обереги людские, в обережные знаки на воротах, дверях да столбах. И отворотят, повернут, отвернут те знаки обережные напасть, отведут беду, пройдет мимо мороз лютый, не побьет зерно, не выморозит скот, не зацепит мор селение, не пройдут по селению волною крысы и мыши, уничтожая все запасы, вернутся из леса с добычей охотники целыми да невредимыми, не возьмут жертвы больше чем та, что отдана Велес-карачун да Мара-зима.
Отправляли именно девушку, женское начало – чтобы задобрить, а не мужчину, чтобы бросить вызов и на битву кликнуть, не победить, а оберечься. Селение из защищенной, внутренней территории, территории Макоши отдавало во вне самое дорогое, что олицетворяла добровольная жертва: молодость, росток, который должен в этом году начать плодоносить. Девушку, которая в этом году стала бы женой, зачала ребенка и продолжила род. Обязательно здоровую и красивую. Нет, ее никто не привязывал к сосне, чтобы она замерзла насмерть, это был добровольный шаг и значил он следующее: мы отдаем самое ценное, что у нас есть – молодую кровь, отдаем, чтобы сберечь большее, одну за многих. Еще раз повторю - добровольность в таком ритуале – очень важная составляющая. За принесение жертвы насильственно – могли здорово наказать все селение, например, мором или падежом скота, а может и крысами.
Девушку провожали до ворот всем селом, помогая ей нести требы для Мары и Велеса. До ворот, но проходила под воротами девушка одна и дальше шла в лес тоже одна, относя требы и отводила в лес молодое животное овцу или козу. Чтобы пролилась на белый снег теплая кровь, чтобы приняли жертву те, кому она предназначалась и не взяли сами больше, чем предложено. Выводили девушку в лес днем, в самый пик солнца, а возвращалась она, когда солнце начинало садиться, не село, а клонилось к закату.
Если же девушка не возвращалась из лесу, то для селения это был повод серьезно задуматься, что же не так, чем они так разозлили богов, за что с них взяли такую плату.
На закате девушка возвращалась в село, да, бродить по лесу не надо было и искать приключений на все свои точки. Этот интересный ритуал задабривания зимних сил красиво показан в сказке «Морозко». Весь фильм хорош, особенно история принесения 2-х треб: щедрой и скупой, и результат от таких действий. Сказка – ложь, да в ней намек :)
В этот день подновляли защиты, старались починить то, что за зиму прохудилось: дверь подправить, чтобы закрывалась плотнее; ворота проверить, знаки охранные подновить или новые повесить. Треба считалась принятой, когда девушка на закате возвращалась в село и переступала порог ворот, из которых выходила и с ее приходом вливалась новая сила в охранные знаки и защиты и обходила селение стороной и Мара, и сестрицы ее трясовицы и карачун не искал себе жертв новых. А дальше – дальше посиделки были всем селом и рассказы, как все было :)
Bast ©, 2016

Громница – мужской праздник, и празднуется он днем. В этот праздник нужно зажечь костер вне территории дома, причем должен это сделать мужчина, показывая тем самым, что не страшит его время навье, что мужчина- воин всегда стоит на страже своего дома и своей семьи. Шум, треск, огонь сопровождают этот праздник: огонь в виде костров и факелов как символ солнца, треск и шум – символизирует шум вскрывающихся ото льда рек. Бегут навьи сущи от огня и шума, обходят стороной людей и жилье. Не стоит в этот день тосковать и горевать, лучше перетряхнуть и сжечь в огне яром все, что тяготит да назад тянет, запасы свои проверить, выкинуть все то, что не пригодится и думать о том, что понадобится в наступившем году для будущих свершений.
Праздник Громницы посвящен Перуну, который на один день вышел из закрытой Сварги погулять по миру, и это значит, что в этот день стоит решить давно накопившиеся претензии в честном бою, не ударить врага исподтишка, а при всем честном народе вызвать на поединок и Перунов суд, чтобы силой доказать свою правоту.

Также почитается в Громницу дива Додола, или Перуница. Можно задать закономерный вопрос – мужской праздник, празднуется в дневное, мужское время, а почему почитается женщина? Ответ простой: это праздник женщин, которые идут стезей воина, стезей Перуна, женщин, которые сознательно встали на этот путь, женщин, которые плечом к плечу станут с мужчинами, крепко сжимая меч, дабы защитить свой дом и свою землю. Стезя дивы Додолы – это стезя братания с мужчинами, ратных подвигов и почитания оружия, это особое мировоззрение, не свойственное обычным женщинам, но вполне свойственное ведьмам.
Громница – это отличный день для магической работы, день, когда следует убирать старое и ненужное, и показывать, что вы готовы идти дальше, принимать новое, открывать дороги, торить свой путь. Издавна в этот день делались Громничные свечи, которые, как считалось, берегли дом от пожаров, ударов молний, а так же гармонизировали и защищали окружающее пространство.
В этот день очень хорошо пойдет работа с огнем – чистки, наполнения, и любая работа с огнем в позитивном или в негативном ключе. Это день для возвратов и наказания врагов с обращением к силе Перуна.
А вот ночь, которая предшествует Громнице – совершенно необычная ночь, женская ночь. Это завтра днем загорятся костры, и пойдет Перун гулять, силу свою просящим давать, явное в жизнь помогать воплощать, а ночью – тихо, незаметно, тенью от костра, который еще не загорелся, ткут женщины неявное полотно, заботясь о себе и о близких. И женщина и мужчина делают свою работу, которую каждый считает важной, и каждый из них самый важный в этой работе, и таким образом соблюдается равновесие.
(с) Рене, 2017

В этот день хорошо работать с отпусканием прошлого и с привлечением в свою жизнь нового. Тут работа на игре, на вдохновении, придумать что-то свое: отпустить в небо шарики воздушные, маркером на них написав, что ты хочешь получить весной; сжечь бумажки с желаниями и пепел пустить по ветру, на ветер бросить то, от чего ты хочешь избавиться. А может ты просто решишь вслух рассказать, что тебя не устраивает или, выкуривая сигарету, отпустить с дымом, вы-дохнуть из себя то, что болит и мешает, а вместо мешающего – вздохнуть полной грудью и задержать дыхание в себе, приняв пере-мены. Любые дыхательные практики вам будут только в помощь, как и проветривание дома.
Как придет вдохновение, а оно придет, так и выражаем свои действия: отпускаем ненужное и загадываем нужное, что придет к нам, в нашу жизнь весной.
Требы ветру в этот день особые нужны, те, что не будут иметь материального выражения, а это – слова, песня, музыка, стихи, рассказ. Что-то, что вы бросите на ветер и улетит оно с ветром, долетит до Стибожьего терема, что на Алатыре стоит, да прямо в уши и попадет, сердце Стибога зацепит, улыбнуться заставит. Плохо ли, хорошо ли – не переживайте, важно, что вы вкладываете в это действие свою си-лу и свои эмоции. Даже если это будет крик, вот в лесу так кричат «Эгегей!», если вы так выразите радость от происходящего и желание поделиться своим счастьем со всем миром – то это будет отличной требой дядьке Стрибогу.
Не стоит в этот день ругаться, бросать слова на ветер, обещать то, что вы не сможете выполнить и лгать, особенно вслух, произнося слова хоть при ком-то, хоть наедине с собой. Этого вообще не стоит делать ни в какой день, но особенно осторожными надо быть со сло-вами в Стрибожьи дни.
В это день хорошо ставить защиту на ветер, на восточный ветер, оберегая свои новые дороги, то новое, прихода которого вы только ожидаете, своих возможностей. Так же хорошо пойдет открытие до-рог и работа на принятие желаемого в свою жизнь; работа с душев-ным равновесием, сброс всевозможных депрессий и наполнение си-лой.

Зимнее Стрибожье – это работа на вдохновение, на понимание того, как я хочу, на творчество и посещение музами нас. Я хочу отпустить от себя «как надо», а взамен «надо» привлекаю в свою жизнь «я так хочу», а все мы хотим одного – быть счастливыми в этой жизни, про-сто счастливыми нас делают разные вещи, события и люди :)
Bast ©, 2016

Волк – один из образов Велеса, одно из тотемных животных, в которое перекидывается Велес. Медведь зимой спит, его время – летом. Зимой образ медведя – это злой образ медведя шатуна, которого разбудили невовремя, который жаждет мести и крови разбудивших, и не только их. Могучий тур пережидает зиму в стаде, добывая себе пропитание, а волк – играет. Волки собираются в стаи, становятся главными в лесу, они первыми открывают сезон брачных игр в новом году, в феврале.
Волк сам по себе такой же противоречивый зверь в мифологии, как и сам Велес. Велес двуручен, то есть отлично управляется с двумя потоками, и навьим, и правьим, и создает, и разрушает. Велес владеет не только дорогами явьими, но и навьими, и правьими, то есть создает пути не только в одном мире, а и между мирами, и в других мирах тоже. Так и волк: изначально он создан как нечистый, навьий зверь – вылеплен из глины, подобно змеям, ящерицам и прочей навьей живности, которая живет под землей. Но еще волк – это один из знаков плодородия.

С волком также связывались различные инородные тела: волк - название нароста на дереве; "Волчьей" символикой, кстати, могла наделяться каждая из участвующих в свадьбе сторон, как другая по отношению к противоположной: так, "волками" в народе называли дружину жениха или невесты, родню на свадьбе; "серые волки" в причитаниях невесты - братья жениха; родня жениха нередко называли невесту - "волчицей".

Не смотря на лютые морозы, на то, что добывать пищу становится все сложнее, волки первыми открывают брачный сезон, устраивая выяснение отношений, устанавливаются новые места в стае и решая, кто достоин быть взрослым, кто кинет вызов вожаку и, кто на какое место может претендовать в стае.

То же самое делали и люди. На неделе Волчьих святок молодежь решала какой путь выбрать, заканчивалась пора ученичества, начиналась пора вступления во взрослую жизнь. Кто будет воином, кто кузнечим, кто ведуном, а кто купцом. На этой неделе перетряхивалась вся привычная жизнь. О своих намерениях, и это касалось не только молодёжи, надо было заявить вслух. И в первый день, в день Велеса Волчьего свата – шли к Велесу за советом, просили помощи и пути легкого в движении к цели своей, к тому, что поставили для себя приоритетом, обозначив как самое важное на этот год.
В этот день не делалось общей работы, это индивидуальный день, только для себя. Разговор с самой собой и с Велесом, определение границ своих притязаний на год. Кем я хочу стать за этот год? Когда придет Щедрый вечер, за что я поблагодарю этот год? Чего я хочу? А что я должна?

В этот день работали со своими страхами, фобиями со всеми «а что, если», «а вдруг», «не смогу», «яжестрашная-глупая-мнененповезет!», работали со всем, что мешает принять выбранный путь и встать на него, что держит в уютной трясине и дает возможность летать только во сне. Хочешь – делай и проси у Велеса помощи на своем пути, боишься – не делай, но тогда и не ной, что тебе ничего не дается, все трудно и как все хорошо у других складывается.

В это день делали открытие дорог, одно, с одной выбранной целью, даже не первый шаг по ней, а вставали перед линией старта и говорили четко, вслух и только для себя: я выбрала, я иду.

Bast ©, 2017

Во время Велесовых святок из дома, из отношений, любых отношений выносится весь сор: озвучивается что не устраивает и решаются проблемы, выстраивается новая иерархия внутри семьи, если кто-то взрослеет или меняет свой статус. Это время перемен, принятия перемен, избавления от страха перед переменами. Точно так же из головы выбрасывается весь сор, пересматривается важность, расставляются приоритеты. Если человек решает, что в этом году он получает олимпийское золото, то для него приоритет – это тренировки, которые ведут к победам. Это не значит, что личной жизни у него нет, но если личная жизнь устроит истерику, что она не самая важная, то с такой личной жизнью можно и расстаться. Эта чародейная неделя и нужна для того, чтобы расставить приоритеты, решить, что важно, в этом году, а что не очень. Как, по каким критериям вы будете выбирать путь на перекрестке, куда пойдете и почему. Важно объяснение внутри вас, а не то, что вы будете говорить людям. Хотя обманывать из-за того, что вы стесняетесь собственного выбора – не вариант. Ваш выбор на этой неделе станет достоянием общественности или не станет, а все, что не сказано – не признано.

После вы можете сколь угодно долго и яро убеждать себя и всех остальных, что вы так решили, вы твердо решили в душе, что именно этот путь выбираете, просто не хотели произносить вслух, чтобы не сглазить/пока все не получится/любая другая причина. Если вы не готовы встать и сказать, что это – ваш путь, значит вы не готовы к этому пути.
На дворе навье время, но уже скоро, совсем скоро придет весна, и перевернется клепсидра часов от ночи ко дню, от внутреннего к внешнему, от женского к мужскому. И оставшееся время тратится на подготовку к новому, как в отношениях, в выборе, в принятии, так и в более прозаичных вещах, не даром эта неделя имеет второе название «Починки».

На этой неделе перебирали инвентарь, откладывали то, что нужно и можно починить и пользоваться дальше, а что на выброс, отмечали, что надо докупить. На Велесовых святках определяли, что будут делать в этом году: кто корову покупать наметил, а кто еще одно поле засеять, кто в дальние страны с купцами поедет, а кому забор поправить. Кто сыну или дочери по наследству свой меч передаст, а у кого магические способности проснулись и надо решать то ли на аметисте руны резать, то ли на березе.

В это время перетряхивались не только бытовые дела, но и отношения. Самое время, учитывая, что посреди недели будет Стрибожье, вслух высказать накопившиеся претензии друг к другу, к остальным членам семьи. Вспоминаем, что с октября семья большую часть времени проводит вместе, внутри дома: не надо в поле с утра до вечера работать, не надо скот пасти, не проводят много времени на улице, на открытом пространстве. Все варятся внутри дома, в одном котле, поэтому все, что настоялось, вызрело и вот-вот готово прорваться скандалами и обвинениями, а любит это настоявшееся прорывать в самое неподходящее время, вот оно – вскрывается принудительно, чтобы крышку ни у кого не сорвало. Все, что обнаружено, все раны и гнойники – не тащатся дальше, разбираются тут, обсуждаются, лечатся и больше о них не вспоминают, если проблема была решена. А если не решена, то внутреннее пространство – женская территория, скалкотерапию еще никто не отменял :)

На этой неделе стоит работать на принятие изменений в своей жизни, на избавление от того, что вцепилось в ноги-руки путами-корнями, привязывая к обыденному и привычному, повисло пудовыми гирями на теле и мешает выбор сделать да на новый путь ступить. На избавление от своих страхов перед новым, боязни, что вы не справитесь. Время работы на желания – окончено, это на Коляде да на Велесовых святках с ними работали, теперь работаем на воплощение своих желаний в жизнь, а для этого встать с дивана придется, под лежачий камень вода не течет, она его сверху долбит, пока дырку в нем не пробьет.
Bast ©

Велесов день. Тот день, когда делается открытие дороги, своей, выбранной, решенной. Тот день, когда в каждой семье возносятся дары Велесу и просят те, кому важны и дороги начинающие путь о пути легком да удачном. Это время принятия близких вместе с их выбором. Теперь поздно ругаться с мужем, который решил уйти с работы и начать свой бизнес, если за это время не передумал, не внял, не испугался – принимаем и помогаем ему на выбранном пути; маме, которая решила пойти на танцы; дочери, которая не пойдет на экономиста, а пойдет на повара; сыну, который решил идти в море вместо офиса; брату, который не хочет продолжать бизнес отца, а уходит в банк работать. Выбор сделан, каждый вправе выбирать свой путь, принимать самостоятельное решение, а право других – принять выбор или не принять, отказавшись от человека месте с его путем. Решение всегда принимается двумя сторонами.
Если вы верно определили приоритеты в своей жизни, то многое начнет собираться само по себе. Например, вы решили, что в этом году вам важнее всего разобраться со своим жильем: вот сначала жилье, а потом уже семья, карьера, и отдых в Турции. Если решение верное, то на пути к своему жилью вы будете собирать плюшки помимо основной цели: завяжутся отношения, неожиданно получится отдохнуть и сменить работу на лучшую. События будут цепляться друг за друга как шестеренки, взаимодействовать и притягиваться одно к другому, как в отлаженном механизме. Подобное привлекает подобное, правильный выбор – привлекает нужное в жизнь.

Только правильный не с точки зрения морали, общества, родителей, а с вашей точки зрения, правильный для вас. Это и называется лёгким и удачным путем.

Если же ключевая точка отсчета, дорога с перекрестка была выбрана неверно, то механизм не будет работать: он будет заедать, ломаться, доставлять сложности и неприятности, отнимая у вас силы и время.

А в этот день стоит поблагодарить Велеса за то, что помог с дорогой, он обязательно поможет, разве что немного пошутит, роль трикстера у Велеса никто не отберет :)

Bast ©, 2017

Кикимора – дух ночных кошмаров и домашней плесени, зловредное существо с пронзительным скрипучим голосом, стучит да гремит, беспорядки в доме учиняет. Справедливости ради, нужно сказать, что характер свой несахарный, Кикимора показывает нерадивым хозяевам, да когда с Домовым поссорится. А как вы хотели? Виноватые то должны быть? Вот вы, дорогие хозяева, ими и назначаетесь.
Если в какой-то день у вас внезапно всё стало валиться из рук, крупа просыпается, дверцы шкафчиков открываются да ещё норовят по лбу вас ударить, плита гаснет, а кто-то невидимый дёргает ваших животных за шерсть и приумножает этим беспорядок, если вам хочется рвать и метать, и желательно что-то тяжёлое – тут всё понятно - Кикимора с Домовым поссорилась. Отнесёмся к этому с пониманием, у всех бывает.
Именины Кикиморы отмечают 16 февраля. Домовой в это время спит. А чаще всего, и не спит вовсе, а своими делами занимается. У него отпуск на зиму, имеет право. А за домом да хозяйством - Кикимора присматривает. Поэтому пропускать именины Кикиморы – дело рисковое. Она и так к концу зимы не в самом радужном настроении пребывает, а тут ещё и хозяева нерадивые про праздник забыли.
А ведь пора и жилище к весне постепенно готовить – от рухляди избавиться, занавески постирать, по шкафам порядок навести, крупы проверить, запасы посчитать, да необходимое докупить. Что пропало – выбросить, что сносилось-истрепалось, из чего дети выросли – тоже из дома вон. Готовим место для ветра весеннего! Не сразу, не резко, но начинаем. И сами понимаем – день прибавился, небо с просинью – весна скоро. По поверьям, в этот день, 16 февраля, Ярило «воздевает зиму на вилы», а значит зима на укорот пошла.

Приберём в этот день дома, уважим Кикимору. Рукоделие своё где попало тоже не бросайте. Очень уж любит Кикимора шить да прясть, вышивать да вязать. Но – не умеет. Всё только испортит, нитки перепутает, кудель в пучок превратит. Подарите Кикиморе клубочек или моточек, или вышивки лоскут – пусть на нём забавляется. И ей в удовольствие, и вам спокойнее.
А вечером можно и за столом с пирогом да наливкой посидеть, женским кругом. Кикиморе угощение поставить, поблагодарить, что за домом приглядывает. Заодно и задобрить её, чтоб не проказила по ночам, да пряжу и нити не путала.

Домовой, на именины Кикиморы, дома объявляется. И угощением интересуется, и "технику безопасности" соблюдает. Не явиться на именины к жене с таким характером – отчаянное безрассудство! Хоть и не наливают Домовому на именины Кикиморы, он, однако, своего не упустит.
Может гулять да колобродить, а если у вас двор имеется, так и дворовой к празднованию присоединяется. Последствия этих буйных гуляний, в общем-то, незначительные – максимум посуда битая, да шум непонятный в доме да во дворе. Но недолго - призвать к порядку Кикимора умеет, повоспитывает мужа за печкой глядишь – снова мир, лад да тишина.
На именины Кикиморы кроме уборки да подготовки жилого пространства к весне, делали различные обереги, для хозяйства и дома. Работали магически на чистку, на гармонизацию дома, на мир и лад. Избегали в этот день конфликтов и ссор, берегли покой. Размах в праздновании Кикиморе не нужен, а уважение приятно. Чем спокойнее и приятнее вы проведёте этот день, тем дольше в доме сохранится комфортная для жильцов атмосфера, тем защищённее и уютнее будет в нём домочадцам.

Ардана ©, 2017

Комоедицы можно перевести как «праздник поедания комов» особых блинов с овсяной мукой. Круглый блин олицетворял солнце и закликал весну. Так же блинами кормили Лесного Хозяина – Медведя и название блинов «комами» посвящёно этому зверю. Первый блин - комАм, медведям, то есть.
Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстках дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.
Заигрыш (начало мистериального действа) начинается со взятия Зимней Крепи, возведённой заранее, в которой находится чучелко Морены-Зимы. Защищают Крепость «слуги Морены» — ряженые в «хари» (обрядные личины) девушки, забрасывая и колотя палками нещадно идущих на приступ парней — «слуг Ярилы», восседающим друг на друге, как во время игры в «коняшки». Первый ворвавшийся в Крепость — получает право перецеловать всех девиц, сорвав с них «хари» и тем самым сняв с них зимний Морок.
Праздник был не только радостным, но и с горчинкой печали. В этот день провожали Марену – Хоронили провожая в ее Навье царство и расставались с ней до будущей зимы. Хоть и надоела зима и богиня Марена – богиня смерти и приходит она часто в печальные часы, забирая родных и любимых. Но у Славян не было жесткого деления на злых и добрых богов. Все боги для них были Родными – Дедами и Бабками. И Марена была такой же Родной ведь не всегда плохо то, что у тебя что-то забирают навсегда. В этот день к чучелу Марены привязывали кусочки одежды или какие-то вещи олицетворяя их с бедами, болезнями, нищетой. Отдавали Марене, то от чего хотели избавиться и просили, чтоб она унесла это с собой навсегда в мир Нави из мира Яви. Торжественно прощались с Мареной Свароговной.
После того как Крепость взята, появляется повозка с Лелей-Весной, ее сопровождали ряженые парни несущие отвоёванное чучелко Марены и клетку с птицами. Шествие с песнями и весельем обходит поле, где проходит праздник, после чего Весна благословляет народ, ведёт всех к Огню, где волхвы водружают чучелко Морены над обрядным костром — провожают Мару-Зиму, благодарят за все Её Дары. Здесь же на чучелко навязывают особенные узлы-наузы, дабы с ними ушло в Навь всё отжившее, худое, нечистое.
После этого начинается пир горой. На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и за-куски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:
«Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.»
После этого начинали угощать друг друга блинами. Первый блин комам*, (*Ком - медведь.) После возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление.
Прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение.

Побуди на праздничном гулянии проходили так. В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья. «Медведь» не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль:
«Скрипи нога, скрипи липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит.
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, на моей коже сидит.
Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит.
Мою кожу сушит».
Поймав свою обидчицу, «медведь» пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.
После побудей начинаются игрища: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк...
Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с живыми. Не угас ещё род Славянский, как и тысячи лет назад приходят Славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:
«И Сварог Небесный промолвит:
«Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!
Там увидишь ты деда и бабу.
О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!
До сего дня лили слезы они,
А теперь они могут возрадоваться
О твоей вечной жизни до конца веков!»»
При прощании одаривают друг друга пряниками и говорят:
«Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой».
Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.
С принятием христианства образ Масленицы претерпел некоторые изменения, его стали рассматривать как олицетворение последнего разгула перед Великим постом. Прощаясь с Масленицей, люди как бы отрешались от всего мирского, от праздничной жизни, и резко переходили к воздержанию.

Да, еще не восход солнышка, еще не светлая сторона года, но предрассветные сумерки уже начались. Заклички весны, самые первые, предвосхищают рассвет. Дальше будут вторые заклички, Жаворонки. А потом – и неделя Масляная, проводы ночи-зимы. К чему мы ведем. Переходное время, своего рода мост между ночью и утром, на который вступает весь мир. А Овсень, по преданиям, это брат Коляды, и он прокладывает Коляде в его время дорогу. И весной – он же, Овсень, открывает мост в светлое время года. Он первым идет в неизведанное, рассеивает тьму и страхи, которые связаны с темнотой, с неопределенностью, сметает с путей тех навьих, что враждебно настроены, и приглашает людей идти вслед за ним, уже по освещенной, проторенной дороге. Безопасной. Прямой.

Большой Овсень будет чуть позже, когда наметится переход от весны-пробуждения к летней страде. Но и тогда он проложит дорогу солнцу, перекинет мост из настоящего в будущее. А пока, по мосту Малого Овсеня солнце-ребенок, Коляда, идет от ночи через рассвет, чтоб явиться уже в облике Ярилы, солнца весеннего, ярого, пробуждающего, когда переход свой закончит.

В этот день приносятся требы Маре и Велесу, зимним хозяевам. А для навьих духов наступает пора в последний раз погулять на приволье. Через неделю закроются Навьи врата, и все духи, кроме особых, о ком разговор отдельный, будут заперты на полгода. Нечего в светлое время шататься, бузить да всячески озорничать. Не до того людям. Время забот, время трудов и свершений задуманного. А останутся те, кто к делу приставлен: хранители водоемов, лесов, полей, берегини-духи и духи-спасы, домовые и дворовые с банниками. И помощники колдовские, само собой. И наемные, если кто-то из знающих подрядит, защищать, помогать или наоборот, препоны чинить и всякие козни устраивать, те с полным правом останутся тут. Остальным – по домам. И замок на запор, и ворота на засов. «Официально» они получат возможность вернуться сюда только в Марьину ночь, с 31 октября на 1 ноября. А чтоб службу сыскать, это надо еще постараться. Конкуренция ого-го. И ведь никому не охота обратно, там же скука скучайшая, а с людьми всегда весело. Не в смысле всем вообще хорошо, люди редко как раз бывают довольны, но кого это волнует? Так что в Навью неделю духи, кому дорога обратная светит, наперебой стремятся свой товар лицом показать, найти, зацепиться, хоть временную – а все ж прописочку в Яви себе получить на летнюю пору.
В народных традициях сохранилось название первого дня, «Встреча». В этот день наряжают куклу-Масленицу, «встречают» ее и с почетом водружают в центре того места, где будут происходить масленичные гуляния. Но это внешняя сторона, общественная. А внутрисемейных дел тоже невпроворот. Замужние женщины в первый день Масленицы, с самого утра, идут в гости к родителям, в их дом. Вечером «встречи» в гости к сватам приходят и свекры «беглянки», но общими беседами да угощением дело и ограничивается, как пришли – так и ушли, а невестка до среды останется в доме родителей. Для чего, интересно? Для того, чтоб без лишних ушей и свидетелей поделиться, как живется ей замужем, не обижают ли свекры, все ли ладно в отношениях с мужем – или, может, родителям надо вмешаться?

Развод, как мы понимаем, вполне был возможен в языческие времена, а иногда и строгого слова тестя и тещи было достаточно, чтоб восстановить статус-кво. Собственно, всем на пользу шло понимание, что невестка не бессловесное и покорное создание, не рабыня, на которой можно пахать и отрываться, если что-то не так с настроением или делами. И что раз в году, в пору Масленицы, у нее появлялось вполне закономерное право воспользоваться временем и разорвать отношения, которые в тягость. Так что возвращение в дом к родителям, «встреча», могло быть и светским визитом вежливости – и очень конкретным окончанием брака.

А время-то рубежное. Овсень мост прокладывает в грядущее. Что не вступит на мост, не пройдет по нему - то останется в прошлом, гнилое, старое, ветхое, безрадостное, отжившее. Главное, взвесить все, обсудить, послушать, что скажет старшее поколение, и принять решение. Но свое, а не «как скажут».

В этот день хорошо идет пересмотр отношений, в которых после всех зимних выяснений и чисток остались проблемы. Но в целом – ситуацию можно использовать и для других сфер, где мы имеем некие обязательства. И все дошло до той черты, когда уже надо сесть и решить, как быть дальше. И пользоваться случаем, если в вопросе «быть или не быть» выбираем последнее.
А теперь о блинах. Что интересно, так это пословица «первый блин комом». Только это перевранный вариант. Ибо не «комом», а «кому» - от "ком", т.е. медведь, одна из звериных личин Велеса, вот ему, Велесу, и блин самый первый, горячий, душистый, румяный, только что со сковороды. А через Велеса – предкам, навьим духам рода послание и угощение. А это дело ответственное, не для молодежи дурной да шалой, так что в первый день за выпечку брались только взрослые женщины, с пониманием да разумением, как с родом работать, как дары приносить. И у кого руки из нужного места, чтоб точно как надо угощение получилось, а не сгорело, к сковороде пристало, порвалось и прочая. Тот самый блин, первый-горячий-румяный, преподносили Велесу, а уж через него, из его рук он доставался и тем самым навьим.
©Птичка, 2017

Ледяные горки строятся, крепости шуточные, шумные гуляния продолжаются разными развеселыми представлениями. Ну и блины само собой, их пекут прямо на улице и там же предаются радостям чревоугодия. Но за этим фасадом происходит и глубоко личное. Игры и забавы – а молодежь бессемейная присматривается друг к дружке, кто издалека, а кто и подойти решится, завести разговор, оказать знаки внимания. А если все симпатии известны и взаимны, так самое время смотрин. Это когда будущие сваты, родители потенциальных жениха и невесты, навещают дома друг друга, знакомство заводят, смотрят, что и как в семье да в хозяйстве, стоит ли цветочек свой ненаглядный отпускать от себя в чужой род.
Так что во второй день Масленицы хорошо начинать работу на избавление от одиночества для обретения пары. А тем, у кого все идет своим чередом к свадьбе – работать на смену семейного статуса.

И не жены они там никакие, и не невестки, а дочери, дорогие, любимые и родные. И за это время успели с матерями и о хорошем, и о плохом поговорить, и похвастать, и пожаловаться. Так что чем обернется визит вежливости для зятя – вопрос актуальный и острый. А в милом и вкусном названии третьего дня каждый найдет что-то свое. Кто – мимими, кто иронию, кто сарказм. А кто - и экзистенциальный парадокс с апофигеем. Ибо как гласит народная мудрость – если в руках у женщины сковорода, а на дворе Масленица, то вовсе не факт, что будут блины!
Сама молодая (или не очень) жена в третий день Масленицы принимала решение, остаться в доме родителей (что подразумевало развод) или вернуться к мужу.
В этот день хорошо и правильно будет затеять работу на чистки, обрыв привязок к прошлым отношениям, избавление от боли прошлого опыта, смену статуса через разрыв отношений. Да и просто расставить все точки над i, выяснить суть претензий, извиниться, исчерпать недоразумения – или решиться, собрать чемодан и подвести черту.
Птичка (С)

Чучело Масленицы, сооруженное в Малый Овсень, возят на колесе, с песнями и прибаутками. Молодежь активно шатается по гостям, флиртует, лопает блины, выпекаемые в промышленных масштабах, запивает медами или заморским игристым, в общем, все весело и задорно проходит, почти как на святки. Некоторые, увлекшись, забывают, что время уже к весне, и заводят колядки заново. В этот же день затеваются и кулачные бои, стенка на стенку, снежные сражения, катания с горок и прочие безобразия.
Это еще один день в году, когда предъявляются претензии, выносится сор из избы, - и конфликты имеют все шансы на обнуление, пусть бы и через драку.
Да, вся вода в водоемах по-прежнему навья, и через нее нет смысла работать на силу, только на чистки, на избавление.

И если, само собой, жена его не отказалась вернуться обратно. Впрочем, похоже, что это вполне себе шанс достичь понимания, если что-то пошло не так. Кроме блинов, о которых уже даже стыдно упоминать, ибо понятно, что пока Масленица идет, то без них никакое дело не сладится, даже элементарное, зять щедро кормил маму любимой (а после лакомки без вариантов, любимой и точка!) жены обещаниями и посулами. Соловьем разливался, а то и наглядно показывал, какой он прекрасный хозяин и семьянин. Особенно, если у тещи в комплекте к праздничному наряду были сковорода и скалка. А что, помочь дорогому зятюшке, пособить доченьке по хозяйству? А вы что подумали?
Работали в этот день старшие женщины на счастливую – что мужскую, что женскую – долю, для сыновей и внуков, дочерей и внучек. С веретенами, пряжей, вышивкой, полотном. Старшей женщине рода уделялось особое внимание и почтение, в ее лице чествовали саму Макошь, богиню судеб и мать.

Вот невестка, после трудной недели, после визита к родителям, после профилактических (или карательных) мероприятий по воспитанию мужа, усталая, но довольная – получает в свое распоряжение целый сонм незамужних девиц. И что она делает? Верно, она – делится опытом. Подробно, красочно, иногда приукрашивая, но свежий эмоциональный шлейф делает свое дело. Девицы потрясены. Обескуражены. Восхищены. Сбиты с толку…. или подставьте свой вариант, на самом деле возможно все! И это вам не букет бросать свадебный за спину, все намного серьезней!
Девичники проходили задорно, в живом обсуждении, кое-кто после них спешно выскакивал замуж. Кое-кто наоборот, отгораживал в огороде огромный участок для тыкв (вручение тыквы, или иначе гарбуза – был знаком отказа сватающей делегации). В это же время, скорее всего выяснялись и забавные случаи, когда один и тот же добрый молодец захаживал к нескольким красным девицам. И тогда становилось еще веселей. Помним, скалки и сковороды – незаменимы в деле борьбы за мораль и крепкие отношения.
Этот день в целом больше для отдыха и гуляний, проводов "старого" статуса и старых отношений в семье. Так что очень советуем пообщаться с подругами и при этом – среди тостов непременно озвучить то, что именно вы желаете «проводить» из своей жизни нафиг. Отпускаем кораблики по воде, сматываем на нить ненужное, пускаем бумажные самолетики и воздушные шарики в путь – и вместе с ними прощаемся и отпускаем прошлое, чтобы больше с ним не пересекаться.

Никакого особого поругания в этом действии не усматривалось. Огонь был Крадой, рубежом, переходом. С ним, в нем, через него отделяли Навье от Явьего, старое и отжившее – от сильного, молодого, полного сил. А раз зима подошла к концу – логично и правильно всем принять участие в проводах: и огонь развести, и хоровод закружить вокруг пылающей Масленицы. Уходит Мара-зима, а вместе с собой она может забрать все то, с чем мы хотим попрощаться. С чем готовы расстаться, на что не оглянемся больше. Потому ленты, и нити, и лоскутки, и просто записки бумажные в ход идут, что к кукле цепляется, что в огонь брошено будет. А перед тем наузом связано накрепко, чтоб не было ходу ему обратного. Но не так важно, чем именно вы обозначите это самое лишнее и ненужное. Важно, чтоб желание было искренним, и готовность отдать со своей судьбы, тела и дела, не поддельной у вас оказалась.

А то сперва заговорят нить на избавление от былых отношений, бросят ее в Крады огонь или сожгут вместе с чучелом Масленицы, а после сами тыкают повсеместно: и опыт прежний, и сожаления о несбывшемся, и новых людей оценивают не самих по себе, а старою меркой меряют, и мелочи памятные перебирают, и хранят как зеницу ока, и повторения пройденного страшатся. Или болячку какую снинут на Навий Великдень, а сами-то и не знают, чем тело свое поддержать потом, чтоб к здоровью и силе вернуться, живут как и жили, себе во вред, никаких не делают выводов. А что, это ж удобно: что ни случись – всему оправдание будет "я же больной и несчастный, куда мне до вас? пожалейте меня и больно не бейте." И внимание, и участие, и сочувствие с приятным почесыванием за ушками обеспечены.

И хоть видится это смешным и нелепым, но в жизни такие случаи вовсе не редкость. А сказать в лицо человеку – обиды не оберешься. Но мы тут не будем околичностями говорить. Как есть скажем. Крады огонь в последний день «проводов», в Навий Великдень, это рубеж окончательный. И от чего отрекаетесь, не цепляясь за милые ништяки, сентиментальности, сожаления, все с этим огнем уйдет. А что не ушло – значит, с тем не готовы расстаться были, ищите причины, что держат при вас отношения/болезнь/проблему/препятствие.

В этот день накрывают «навий стол», общий для родичей в нави и тех, кто жив. Приглашают род разделить трапезу, и сами садятся, пьют и едят, и не символически, а как полагается ужинают. И даже если вы не видите и не слышите никого, т.е. не имеете ощутимого подтверждения, что на вашу просьбу откликнулись, поговорите. Расскажите родичам, чем живете, какими делами, о чем тревожитесь, к чему стремитесь. Как говорили бы с ними, будь они все рядом с вами во плоти и крови, живые, здоровые, взрослые, мудрые, сильные. По сути, никто не препятствует вам просто пожаловаться, или повспоминать хорошие дни, или попросить личной защиты у кого-то конкретного из навьих родных. Для подобной работы никакой ритуал особый не нужен. Это так называемая «работа через прошение». Но и ритуальная магия не запрещена. Хотя, само собой, ужин отдельно, а ритуалы отдельно, все совмещать и тыкать свечи на чистку между рюмками и тарелками - лишнее совершенно.
Навий стол, за который вы приглашаете родичей, остается до утра, до новой зари и восхода солнца. Остатки ужина – с утра относят на кладбище, или в лес, можно просто скормить птицам или животным. Главное не выбрасывать на помойку и не оставить портиться где попало в каком-нибудь уголке. В отличие от всех прочих случаев, когда призванных навьих спроваживают, в Навий Великдень это не требуется. Всем им все равно до восхода придется уйти, кроме тех, кому поручили защиту, с кем о помощи заручились и кто ответил согласием, подтвердил, а таких и гнать не положено.
Закроются в эту ночь, до зари, Навьи врата. Завершится зима. И все дела, с чистками, избавлением, очищением – тоже должны быть закончены в темное время, до солнечного восхода. А утром нового дня, дня равноденствия, переворачивается клепсидра времени, наступает правье, светлое время года. И то, что с каждым из нас перейдет в новый день, то и останется на весь год, тому и воплощаться в яви, и хорошему, и плохому.

©Птичка, 2017

Солнце еще не взошло, но край неба уже светлеет и наливается солнечной силой, готовой разорвать оковы тьмы и расплескаться по всем сторонам света живительным теплом. День весеннего равноденствия по продолжительности будет равен ночи: на всем земном шаре, в любой его точке, где бы вы ни находились, день и ночь продлятся по 12 часов. С этого момента ночи становятся все короче и короче. А дни длиннее и ярче. Уходит Навь и приходит Правь. Уходит зима и наступает весна. Совсем скоро перевернется клепсидра и откроются ворота Сварги. Мир замирает на этот краткий миг, и вновь падает песчинка времени, стрелка срывается с места – и начинается новый отрезок, новое время, Правье время.
Равноденствие - это день передачи ключей. Велес зимний и Мара передают ключи от Яви Ладе и Ярило, и уходят, уводя за собой зиму вместе со стужей и снегом, а за ними следом идет весна-красна, звеня птичьим щебетом, набухая почками и пробиваясь первыми травинками из-под снега. Ворота в Навь закрываются и ключи передаются Ладе и Ярило. С этого момента навьи не имеют права находиться на территории Яви просто так, по собственному желанию, как это было зимой. Теперь у них вход в Явь исключительно по пропускам, безвизовый режим отменен, вход только по приглашению. Те, кто на службе - духи домов, полей, лесов, рек - останутся тут. Но у кого рабочая виза закончилась - отправляются в Навь.
Равноденствие - это момент перехода, окончательного пробуждения от зимнего сна, от серости и неподвижности, оцепенения и инертности. Это момент, когда дальше спать невозможно и надо решить - в каком же мире проснуться. Это первый вдох после выныривания из-под воды, это первый взгляд после кромешной тьмы, это первый шаг за порог из мира серости и сумрака в мир ярких красок и радости. Это момент выбора - окончена ночь и наступает новый день, и каким он будет зависит только от вас. Ночь ушла и яркий диск солнца начинает подниматься над Явью, освещая ее первыми лучами. Считалось, в этот день человек вбирал в себя часть восходящего солнца, и готовился, таким образом, к предстоящей поре, наполненной трудами и неустанными заботами.

Жива Девица (С)

На самом деле домовой не спал беспробудно всю зиму. Можно считать, в отпуск он уходил, отдыхом наслаждался. А теперь пора к своим обязанностям приступать. После 1 апреля домовой принимал управление домом на себя, становился за старшего. Домовой видит всякую мелочь, без устали заботится, чтобы все было в доме всё порядке.
Разленившись за зиму, домовой частенько в этот день пребывал в настроении капризном, нерадостном. Поначалу злился, ворчал, мелко мстил и проказничал. Поэтому для подстраховки, чтобы совсем не осерчал да не стал посуду колотить, старались праздник пробуждения сделать интересным, не только гостинцами задобрить домового, но и насмешить-развеселить. Во многих местах была традиция разыгрывать родных и соседей, устроить какую-то шутку или забавно переодеться : надеть куртку наизнанку, да задом наперёд, на ноги и руки натягивали обувь и дурачились, от души веселясь. "Умасливали" домового и вкусной едой - кашей, обильно сдобренной маслом,пирогами, блинами да тёплым молоком.
Важным условием этого праздника была чистота в доме, поэтому с утра стоит прибраться. Да не просто прибраться, а перетряхнуть все запасы, провести ревизию. Весь мусор, подлежащий уничтожению – нужно вынести из дома: то, что отслужило, то что будут заменять, то, что сломалось и не подлежит починке – всё выносилось на улицу. А потом, 14 апреля, на день Семаргла, вещи эти сжигали, отпуская "огненна волка".
Если позволяла погода – постельные принадлежности, матрацы, перины, подушки-одеяла - вывешивались на солнышке, для просушки и проветривания. Дом в этот день мылся с травами – с можжевельником, душицей и чабрецом. А вот полынь добавлять не нужно – не любят домовые этой травы, впрочем, как и окуривания зверобоем. Чадам и домочадцам также рекомендовалось быть чистыми и опрятными, домового не серчать – а вдруг откажется ключи от дома принимать, как же тогда быть?
Так что в этот день смело можно проводить и чистки, и ритуалы на гармонизацию атмосферы в доме, подновить основные защиты. А на пироги да кашу нашептать заговоры для здоровья да благополучия семьи, на достаток да прибыток – и обязательно угостить домового.


Ардана ©, 2017

Пришла в свет дева Леля, озорная да игривая, и по-детски капризная, и такая же отчаянная. Огнем зеленым глаза горят, щечки румянятся, стан тонкий, смех звонкий – вот какая она – Леля-краса!
Издавна девушки юные Лелю почитали, да праздник Лелин в первое полнолуние от Весеннего равноденствия праздновали. Выстраивали себе девы в этот день жизнь свою будущую: кому крепкий дом, да тыл, кому приключения, путешествия, да впечатления, а кому – и при маменьке с отцом в общем доме. Кому - на стороне жить, кому детей народить, кому – мастерицей на весь свет прославленной быть.
Надевали в Лелин день девушки наряды свои лучше, украшения праздничные, и хороводы водили рядом с лесами, зеленой дымкой подернувшимися, гремели браслетами звонкими, и по сей день волна праздника Лелиного – такая же звонкая, чистая, ее поймать нужно.
Вход на праздник тот молодцам закрыт: не к лицу юношам девичьи тайны выпытывать, вызнавать, о чем мечтается, чьи глаза душу девичью растревожили, чьи кудри покоя не дают, чья стать молодецкая покоя и сна лишила, душу девичью взбудоражила. Делятся девушки своим, сокровенным, о чем грезится мечтают, да желания свои в полотно судьбы своей
вплетают.

А вот после праздника Лелиного подарки дарить – не возбраняется, напротив: симпатию показать, да девушке-Леле угодить, внимание на себя обратить – так и вспыхнет, глядишь, сердце девичье, да откликнется добру молодцу. Подарки нескромные дарить не стоит: не понимает дева юная, Леля весенняя злата да каменьев, а вот цветы с удовольствием примет.


Лелин праздник веселый, как смех девичий, как Леля – дева юная – мир, ото сна зимнего очнувшийся, разукрашивает, разрисовывает, да фантазии и красок на то не жалеет, так и у тех, кто праздник тот празднует, с души зимняя хмарь сходит, мир новыми красками сияет, да юными, девичьими глазами взглянуть на него дает. Вернуть радость жизни, мечты юные, краски яркие в жизнь – все в этот день можно. И не только вернуть, еще и с собой забрать да в Яви воплотить, весеннее настроение, силу Лелину, что силу юности, здоровья, радости, бодрости несет.

Не просят в Лелин день о замужестве, а уж тем более о беременности: Леля – дева юная. Это первое свидание, это смущение и неловкость, это первый поцелуй, первый танец, первые стихи, первый букетик, самые первые, чистые чувства, это самые замечательные, ничем не испорченные эмоции. Разбудит сила Лели азарт, жизни желание, впечатлений да новых приключений мечтание, забурлит кровь, силу юную по жилам погонит, здраву принесет, да воплощение желаний.

Кто сумеет силу Лели почувствовать, легкость, задор девичий, перемен желание – сможет все это в жизнь свою забрать, жизнь свою в яркие, весенние цвета разукрасить, да желаемое в яви воплотить.
Работа в Лелин день – это работа на силу, на вплетение в свои желания силы Лели, работа на растущие ритуалы, на здоровье и весь спектр работы на красоту.
Требы - цветы.

(с) Рене, 2017

Ведь это вчера вы были ребенком и вам говорили: уже девять вечера, иди спать! И все самое интересное проходило без вас, в приключения не брали, потому что мал еще! А теперь – вот она, взрослая жизнь, теперь никто не отправит спать и с собой возьмут, да что там возьмут, сами пойдете и приключений себе найдете и кого захотите, того в свои приключения и позовете!
В этот день, а это женский день, мужской – Ярило будет, девы работали не просто на свои желания, а на всю картину мира: расставляли все по своим местам, каждому событию и вещи – свое место и такое, на котором она будет вас радовать, а не обузой станет.
Баст

Этот день, 7 апреля, посвящается всем ушедшим за Грань, посвящается Карне, деве печали и скорби, которая вместе с нами провожает тех, чьё явье время закончилось. Карна встречает переступивших Грань и оказывает им первую поддержку в незнакомом мире. Карна облегчает потери тех, кто остался в этом мире – забирает горе и скорбь, оставляя лишь память об ушедших да светлую грусть.
Поэтому важно в день почитания Карны оказать уважение ушедшим, вспомнить их, помянуть и, обязательно, отпустить.

7 апреля убирали могилы предков, украшали их, приносили помины в места упокоения, накрывали поминальные столы, готовили ритуальную кашу, пели поминальные песни, оплакивая тех, кого потеряли. А вечером обязательно зажигали поминальные костры, или свечи, чтобы души ушедших могли погреться у огня.
Помины в этот день приносятся не только тем, кто не пережил эту зиму. Ритуальные подношения несут и Берегиням – хранительницам той земли, на которой мы живём. Зима жёсткой рукой похозяйничала не только у людей. Есть потери и у природы, не всех досчитаются в своих владениях духи – домовой, водяной и леший. Чтобы быстро и легко восполнить такие потери, чтобы где убыло, в том же количестве и прибыло, чтобы не нарушалось равновесие в природной системе – и обращаются к Берегиням-хранительницам, природным духам земли, сохраняющим и восполняющим ресурсы нашего мира.

Человек – часть окружающего мира, часть системы. Как бы не зависели мы от цивилизации, по-прежнему крепка связь с природой, по-прежнему человек обращается к стихиям и их дарам за помощью и поддержкой. По-прежнему важным остаётся взаимодействие человека с окружающим миром, и возрождаются ритуальные праздники, помогающие сохранить эту связь.
Почитанием Карны, почитанием предков и традиций, нотой светлой грусти и ощущением единства с окружающим миром заканчивается русальная неделя. Оставляем прошлое в памяти и поворачиваемся лицом к будущему, а впереди – новые праздники, полные жизни и любви, как сама цветущая весна, которая давно вступила уже в свои права.



Ардана ©, 2017

Не разгуливают навьи по улицам, в окошки морозные не заглядывают, все чаще ворота во двор настежь распахнуты: то скотину выгнать, то на поле ехать, чего туда-сюда закрывать-открывать. Вот и ослабела нужда в Семаргле - огненном волке, нет нужды так тщательно дом да двор от навьих, беду несущих – охранять. Да и ему отдохнуть от своих обязанностей хочется, отпуск взять да по полям – лесам пробежаться, крылья размять, в рассветном солнце искупаться да разогреться так, чтобы след черный на земле от огня, по телу пляшущего, на земле оставить.
Соскучился Семаргл по шалостям да шуткам, не до шуток, когда надо на страже стоять да огонь от нечисти да пакости всякой боронить, а с ним дом и двор, на что защита замкнута была. Теперь воля вольная волку Даждеву пришла: свободен он от постоянной службы, лишь по зову придет. На зов воин небесный всегда отзывается, в беде своих не бросает, поможет разобраться да в обиду не даст.
Помните, как на день домового, тот, что первого апреля был – хозяйство свое убирали, да поломанные, износившиеся, ненужные вещи из дома выносили да в углу двора складывали? Теперь с каждого двора то старье выносили, да на пригорок, чтобы простора побольше или на площадь, в одну кучу складывали.

Чучело Мары мастерили, только уже не зимы, а как олицетворение всех бед, несчастий, помех, неудач, всего того, что сломалось, испортилось, не сбылось. Да улицами с тем чучелом обходили все дворы в селении, с каждого по ленте, по веревке, по пучку брали, к соломенной кукле привязывали. С каждой лентой каждый отдавал беду свою, выносил ее из своего двора, прощался, привязывая к кукле.

Куклу ту ставили на самую верхушку кучи сорной, да с закатом, как стемнеет – брали факелы. Старший мужчина тот факел от огня в очаге зажигал, а после – огонь тушился. Изба обходилась кругом с тем факелом, сначала изнутри, а потом и снаружи. После – двор обходился, да и во дворе тушился огонь. Из печи – все угли выгребались, новые дрова закладывались. А факел с огнем из очага да в двери, из дверей да в ворота, из ворот да в поле. Стекалась река факелов к куче, на котором чучело ухмылялось, да факелами теми, что летели в нее – поджигалась. Последняя работа Семарглом делалась: все плохое да отжитое сжигалось, беда да горе – уносились да так, чтобы не найти обратного пути, к людям не вернуться.

Летели в огонь старые рубахи да лапти сношенные, яро огонь семрглов со своей работой справлялся, чистил да убирал, обратно не возвращал. А как костер на убыль пойдет, так и зажигали в очагах новый огонь, без метки Семаргловой.

Почему мужчины огонь выносили из очага, хотя пространство то внутреннее, женское? А потому, что не женское дело – воевать да на охране стоять. Звали в дом да из дома отпускали небесного стража мужчины. Ведь теперь не только дом да двор надо боронить: поля да луга охранять от беды надо. На них, во внешнем, а не во внутреннем пространстве зреет будущий урожай, сытость да довольство жизнью, прибыток да новые возможности. Отныне весь мир Семарглом блюдется, под его защитой стоит, а чтобы не скучали люди, так и какое желание заветное поможет исполнить, свои пути у него к богам есть, кого и развеселит шуткой удачной.

В этот день хорошо работать на избавление от старых привязок, привычек, то, что якорями под кожу залезло и все норовит к прошлому опыту вернуть, через огонь дом да себя, близких да дела чистить.

Bast ©, 2017

Согревается земля-матушка, «ярится», как раньше говорили, под теплыми лучами солнца весеннего оживает, наливается, да все живое, что на ней растет, к солнышку тянется, вверх устремляется, преград да препон не знает. Идет по земле Ярило Вешний, молодец удалой, с головой непокрытой, с кудрями вьющимися, в рубахе нарядной, идет, да остатки зимы прогоняет, снег залежалый в воду обращает, росу выпускает, а где пройдет – там трава-мурава вырастает, почки на деревьях набухают, да все живое радуется, силу ярую в себя впуская, по жилам своим прогоняя. Набрал Ярило-Солнце достаточно сил, и силой той с почитающими его поделится щедро. Сила Ярилина ярая, жаркая, хмельная, влекущая: вот ее нужно в праздник этот почувствовать, на ней работать, ее силу в ритуалы вплетать
Праздник Ярилин всегда широко отмечался, а то, что с Пасхой стал впоследствии совпадать, так то лишь более позднее наложение христианского праздника воскрешения (возрождения) на ранее праздновавшийся Ярилин день (праздник оплодотворения, возрождения, торжества живого, Явьего, над умершим, Навьим).

По традиции, в этот день идут мужчины утром рано на возвышение, привествуют Ярилу, да просят, чтоб очистил он от скверны всякой, от бед и неурядиц, а если к тому времени уже роса есть – росой обтираются, для чистки и чтоб силой напитаться. Ну а главное в этот праздник – поработать как следует, с утра и до вечера, а уж вечером – праздновать. Это один из немногих славянских праздников, когда работа важна, не пустопорожнее времяпрепровождение, не хождение по гостям, не питье хмельного во славу Ярилину – тут для мужчины важно показать, что труд свой он на благо семьи направляет, задел на будущий урожай делает, что хозяин он рачительный, а не ленивый да пустобрехливый. Вот такому мужчине Ярило поможет: в рост все его начинания пустит, не обойдет стороной, не обидит. Ну а тот, кто в этот день труду безделье предпочтет – тому и урожай собрать скудный да малый. Конечно, не сеют, не пашут сейчас мужчины, но чтоб Яриле уважение оказать, чтоб задел на год вышел ладный, следует в Ярилин праздник работу от души сделать: дерево посадить, сад убрать, в общем – любую работу делать не возбраняется для семьи, для дома.

А уж вечером гулянье общее - тут и девицы придут, на парней поглядеть, да себя показать, и жены с мужьями, и те, кто возрастом немолод: всем сила Ярилина нужна, все Ярилу приветствуют. Костры зажигают, песни поют, хороводы водят, да не как на Лельник: в танце страсть играет, звенят голоса в напеве быстром, кружится, летит хоровод, кружатся головы, улыбки озорные, станы стройные мелькают, девушки да парни Ярилу славят, землю родящую приветствуют, весну наступившую, все то, что жизнь новую зачинает.
Пекут в Ярилин день куличи, как символ оплодотворения, фаллический символ. Белком обмазывают, разноцветным пшеном посыпают, тем самым неявное в явные формы облекают: чтоб то, что задумано, на что задел сделан, силой Ярилиной оплодотворилось, да исполнением желаний обратилось. Издавна кулич меж всеми членами семьи делился, чтоб сытость и благополучие в дом вошли, а верхушка кулича припрятывалась. Ее съедал хозяин дома тогда, когда начинался посевной сезон,чтобы урожай был, чтоб урожай был, чтоб поле уродило.

Так же, традиционно, в этот праздник красят яйца. Традиция крашеных и расписных яиц существовала далеко до того, когда христианство объявило Пасху своим праздником. Про символизм яйца, я думаю, многие наслышаны и не раз, поэтому стоит отдельно выделить вот какой момент: знаки на яйцах символизировали то, что человек хочет в себя принять: кто-то – ребенка родить, кто-то здоровье обрести, кто-то – замужество, - исходя из этого и расписывали яйца.
Яйцам пасхальным сила особенная приписывалась: так, на саму Пасху крашеные яйца катали по домашнему скоту, чтобы коровы и лошади были гладкими и здоровыми – то есть делали выкатку. Можно провести этот ритуал, затем яйца выкинуть.
Чтобы поглумиться над нечистой силой, деревенские жители выходили с пасхальным яйцом на перекресток и катали его по дороге. Считалось, что тогда черти непременно должны будут выскочить и поплясать. Смотрите сами, захотите увидеть пляшущих чертей – добро пожаловать на перекресток. Но не думаю, что черти будут особенно рады.

Один из самых интересных обычаев на Пасху - изгнание из избы клопов и тараканов. Когда хозяин приходил после обедни домой, он не должен был сразу входить в избу, а сперва стучался. Хозяйка же, не отворяя дверей, спрашивала: «Кто там?» «Я, хозяин твой, — отвечал муж, — зовут меня Иван. Ну что, жена, чем разговляться будем?» «Мы-то разговляться будем мясом, сметаной, молоком, яйцами». «А клопы-то чем?» «А клопы клопами». Крестьяне были уверены, что, подслушав этот диалог, клопы либо испугаются и убегут из избы, либо набросятся друг на друга и сами себя съедят.
Можно попробовать и проверить, каким будет результат. :)

В Ярилин день хорошо идут все работы на плодородие, плодовитость – в любых сферах. Хорошо пойдут ритуалы на гармонизацию отношений или привороты через секс. Мужчинам стоит уделить внимание работе на мужскую силу, на мужское начало, женщинам - работе с огнем, с растущими ритуалами.

(с) Рене, 2017.

А некая часть духов умерших – как сегодня, так и тогда – не уходила в Навь, как положено, после крады, костра погребального. Кто-то оставался по поручению рода (об этом мы говорили на Масляную неделю), кто-то еще – потому, что дела не закончил, о семье беспокоился или врагов неотмщенными оставлять не захотел. В общем, по разным причинам, но оставались в Яви, действовали, вмешивались, как могли. Но время шло, и дела иссякали, да и стиралось из памяти понемногу все то, что волновало при жизни. Становились такие покойники духами мест, земли, полей, берегли заповедные рощи, помогали в пути заплутавшим, а порой и стражами становились, но то уже от наклонностей личных зависело. Духи-спасы, берегини – это о них.

Ну и добавим, что все, что происходит в земле, под поверхностью, связывалось с нижним миром, миром духов, навью, тем, что скрыто от человека, куда ход – только змеям, мышам и прочим животным, которые суть посредники с Навью.

Все в Яви построено на балансе, везде и во всем равновесие Нави и Прави. Потому и для пробужденья земли – не только Ярила с силой правьей его привлекался, но и навий поток был необходим. И прежде чем что-либо делать с землей – нужно было уважить тех, от кого зависело благополучие всего дела. Ярилу – всенепременно, но это в Ярилин день, воскресенье. А во вторник, на Радуницу – предков и духов земли.

Зерно, чтоб прорасти, бросается в землю – и умирает там, как зерно. Становится чем-то другим, и возвращается в Явь – но ростком уже, а после побегом и колосом. Питают его сразу две силы, навья, где корни, и правья, которая воплощение в Яви дает. И в этом единство миров, гармония и баланс.

Так вот, на Радуницу – не просто так вдруг и внезапно бежали язычники накрывать помин в полях. Да, не на кладбище, как в наше время. И не в доме, как то полагалось зимой по традиции. А на открытой местности, там, где обретались берегини и спасы, а поля в этот день – становились полями предков, тех, чей прах развеян по ветру, чья роль – помогать, чем могут, потомкам. Питать брошенное в землю зерно силой навьей. Беречь урожай от напастей, и самых обычных природных (град, ветер, вредители, молния и пожар) и от людей, чтоб не потоптали, случайно или намеренно.

Днем накрывались «столы» на земле, полотнищами, расставлялась еда и напитки, приглашали предков и духов скрепить древний союз за общим столом, подтверждались прежние обязательства. А утром, до этого, поле чистили и приводили в порядок, а иначе никак, приглашать навьих туда, где самим недосуг убраться, стыд и позор. Так можно вовсе не помощь, а очень конкретный пинок заработать, за неуважь к земле-кормилице.

А уж вечером – затевали веселье, с ритуальными песнями, на урожай щедрый. Чтоб и удачу завлечь, и предков порадовать, и себе веселье.
Но вот уже в современном варианте – не очень как-то выходит. Люди-то по привычке накрывают столы, и умерших поминают, но приводят в порядок не поля, и не рабочее свое место перед помином, и даже не дома уборку делают, а исключительно оградками и памятниками занимаются. И ладно бы только это, с этим понятно: если могилы есть, значит, дело родных там порядок поддерживать, тем более день обязывает. Но застолье среди погоста, которое выливается в песни и даже пляски – смотрится довольно цинично и дико. Но уж такая она, родовая, кровная память. Требует воплощения. А люди как могут, так и прикладывают ее к действительности.

Работа магическая на Радуницу – это прежде всего работа с Навью, с навьим потоком, с женской силой, женской линией крови и рода. Работа с родом на благополучие, на удачу. И не стоит шарахаться и считать, будто Навь – это исключительно темное и «плохое», а Радуница это нечто потустороннее. Навь в данном случае это сила корней, сила земли, сила рода, его поддержка. То, без чего, сколько Правь не прикладывай, а зачатия и рождения не случится, и самого обычного, физического, и вообще каких угодно проектов-задумок. Так что и на зачатие можно и стоит работать, для кого актуально, а ночь со вторника Радуницы на среду – отличное время для секса с целью зачатия.

Только не стоит все обставлять "по науке", такие моменты проще испортить излишним контролем и силой намерения, чем правда чем-то помочь. Ощутите себя частью - чего-то бОльшего, проводником женской силы, силы земли, дарующей воплощение. И непременно повеселитесь, чтоб сплелись прошлое с будущим, мужская и женская сила, стремление и сохранение, навь и правь, и появилась новая жизнь - в радости, в упоении, в стремительном и сияющем "я есть! я живу!"
Птичка (С)

Важно не только самостоятельно выбрать дорогу, важно, чтобы детей отпустили. Чтобы ничья маменька не висела на ноге любимого дитятки с причитаниями: как же ты, сыночка, без меня то! Кто ж тебе кашку сварит! Как же ты, доченька, без меня то, кто ж тебе сарафан разошьет!

Решение стать взрослым за тем, кто его принимает. Но по выбранному пути легче идти, когда тебе дорогу как скатерть раскатывают да под ноги укладывают, а не когда камнями пудовыми на ногах висят и каждый шаг – это преодоление сопротивления.

Ну да, сначала камнями, а потом вопросы: что ж ты, дитятко, такое несамостоятельное то? Вон смотри чего другие добились, а ты чего? Эх ты, так и знала, что ты бестолковое у меня, иди, каши дам.

Кукушкин праздник – это время избавления от привязанностей и прошлых обещаний, это время отпускания того, что шло рука об руку с нами все детство и юность, но не всегда уместно во взрослой жизни.

Если мать решает, что ребенок мал, и нечего ему синему смотреть, тогда выбирается линия работы на подчин дитяти: чтобы слушался, не перечил, рос умным да смышленым.

Если мать решает, что выросло дитятко, то она отпускает его: это обряд инициации – похороны Кукушки, уход ребенка и приход на его место взрослого, окончание детства и начало взрослой жизни.

Помимо женской, материнской работы на этой неделе, дети сами работали, без взрослых. Они подтверждали союзы или разрывали их, братались и сестрились или становились чужими. Не дело тащить в новую жизнь старые обещания, и, одно дело, в 8 лет обещать другу, что вырастешь и замуж за него пойдешь. И совсем другое с таким обещанием идти в Купалову ночь и совсем не с тем, кому себя обещала.

Время Зеленых святок очень точно совпадает (то ли случайно так вышло, а может и нет) с окончанием учебного года, началом экзаменов, как выпускных, так и вступительных, ЭГЕ и выбора профессии, выбора тех ВУЗов, куда ребенок подает документы. Куда он их отнесет? Туда, куда сам хочет поступить или куда родители сказали? Выбор его будущего – это чей выбор, согласованный, его или родительский? Зеленые святки – отличное время для того, чтобы помочь ребенку принять важное решение и сделать его путь интересным и увлекательным.

Bast © 2017

Ярило – шумный праздник, праздник молодых волчат, которые стали волками, взрослыми и наравне со старшими ведут взрослую жизнь. Радость от начала нового, фактически новый год для каждого, ставшего взрослым, выливается в шумное провожание прошлой жизни, с кострами, танцами, алкоголем, соревнованиями, подначиванием и играми «на слабо». Дамам на этом празднике жизни не место, как не место будет мужчинам на Ладин день в кругу.
Волчата стали взрослыми и до Перунова дня им дают беситься и праздновать, когда можно все, то есть почти все, а спрос еще невелик. И это дело старших в стае – за молодняком смотреть, чтобы бед не натворили.
Мальчишник – праздник прощания с одной жизнью, холостой и приветствие другой. Это признание, что та, другая жизнь намного интереснее и ценнее, чем то, что было. Как бы человеку не нравилась детская куртка, но из нее вырастают, и она становится воспоминание.

Это не просто мальчишеский праздник, в нем принимают участие все мужчины рода: кто недавно вышел из мальчишеского возраста – дурачится с мальчишками, а кто постарше – те себя вспоминают, силу да дурость свою неуемную. А еще подначивают, берут на «слабо» мальчишек.
От Ярилы до Перунова дня – есть еще одна важная задача, почему молодежь не пускают самостоятельно развлекаться, придумывая им забавы и устраивая зарницы. Цель – сплотить молодых волчат, сделать так, чтобы они влились в стаи выбранных дорог, признали авторитет лидеров. А еще, чтобы поняли ценность фразы «вместе мы сила», вспомнили, что дружба – тоже ценность. Впереди Купала и никому не нужны драки за девушек, и молодых волков учат уважать выбор другой стороны, будь то девушка или друг.

В этот день освобождаются от обязанностей да обязательств старых и принимают новые. Работают на то, чтобы прошлое – отпустило и не мешало новой жизни.
Bast © 2017

Это наши, девичьи тайны! – вот теперь можно смело ответить именно так на любой нескромный вопрос. И не лезьте куда не просили, и не ходите за нами! И старшие не отмахнутся теперь, мол, мала ты еще, о взрослых вещах говорить, что ты можешь понять! И вчерашние девочки впервые пробуют вкус взрослой жизни.
Самое лучшее – впереди, вот-вот, уже совсем скоро! Скоро - Купала, ночь солнцестояния, время, когда Лада и Яро отдадут ключи Даждю и Макоши, и для каждой из них, даже тех, кого сегодня впервые приняли во взрослом девичьем кругу, наступит момент, когда можно пойти стезей Макоши, если захочешь.

А кому-то не до замужества, и мечты у них не о муже и детях, а про карьеру, уважение и почет, и не на суженого загадывают, и не на любовь, это приложится после, а о стезе женщины в мире мужчин. А кто-то решил на ведьму учиться - и про такое счастье свое мечтает. Любая стезя открыта, которую сердцем желают, любому желанию Лада будет способствовать. Но только чур - сегодня все вслух говорят, делятся и обсуждают в женском кругу, а не вздыхают украдкой о главном.

Песни поют для Лады особые, чтоб порадовать, шутки всякие шутят, играют и от всей души веселятся, чтоб обратила внимание, не прошла стороной, примкнула к девичьему хороводу, и самой ей в пляс захотелось – да и лаской своей не обошла никого. Только сперва - хоровод, что водят вокруг огня, а после будет другой. Чтоб ночь, и луна на все небо, большая и яркая, и река с лунной дорожкой, и девушки простоволосые, кто в рубахе, а кто и нагой совершенно, в зеленых венках, лентами заплетенных, по воде водят круг, держась за руки, по лунной дорожке. И лунной водой умываются, на красоту. И шепчут луне и реке, о своем, о девичьем, потаенном. И счастья просят – кто встретить любовь, а кто примирения очень хочет и ждет, если разладилось как-то. А кто-то уже заждался заветного предложения, никак добрый молодец не решится!
Всякое случается в предкупальские эти ночи и дни. Важничает, кичится взрослым статусом молодняк, нос задирает, девушки перед парнями, а те перед девушками. И проказы всякие сочиняют, как подшутить. И вот что примечательно – в шутливых каверзах этих проявляется, на что каждый горазд. Вроде смотришь – глаза у него добрые, руки крепкие, а шутки – ну, идиот, злобный и без фантазии. А кто-то наоборот, может, на вид неказисит, зато и верховодит другими, и как отчебучит чего – и весело, и не обидно, и долго будут потом вспоминать эту шалость, еще и подражатели нарисуются! Приглядки да переглядки, шуточная вражда да подвыверты, беззаботное, шальное, пьянящее предвосхищением время.
Да, и не забываем, что лето – все же не отпускной период, а самая что ни на есть пора трудовая. Так что все праздники и гуляния – от заката и ночь напролет, хоть до зари. Но – после работы. А что гуляет в основном молодняк – ну а кто же еще выдюжит так да не свалится с ног? Два-три часа отоспаться в обедню пору, пока солнце немилосердно ярит, и вперед.
В Ладин же день - девичьи гуляния начинаются засветло, днем, а продолжаются ночью. Ибо Лады два облика знаемы: Лада-весна, чьи любовь и стремления сердца, - и Люба, страсть телесная и сплетение тел.

©Птичка, 2017

Летнее Сварожье – праздник, который зачастую проходит незамеченным в суете рабочих будней, и не празднуется широко: знают люди, что уважает Сварог-кузнец люд работящий, и нет для него ничего отраднее, чем смотреть, как люди в слаженном да качественном труде время свое проводят, а не в бахвальстве да пустом славословии. Потому и на праздник этот Свароже силу свою даст для того, чтобы инструмент мы нужный, необходимый для работы сделали: кому нож сковать, кому плуг, в общем – весь инструмент свой в порядок привели.

А вот вечером поздним, как солнышко зайдет, собиралась молодежь отдохнуть от труда тяжелого, песни попеть, поговорить, посмеяться, на качелях покачаться, да друг к другу поближе держаться, приобняться, да тайком от всех незаметно поцеловаться, ведь недаром говорили: «Сварожьи качели – Летопроводца обрученье», то есть обозначают пары свои юноши и девушки, с кем хочется рядом быть, жить, тех, с кем сошлись так, что не разбить, не разлучить, и чтобы на Осеннее Сварожье скрепить союз брачный клятвою.

Неделя Перуна в августе – замыкает природные источники. После этого времени было не принято (по традиции) купаться в озерах и реках. Но раз мы взялись за расшифровку смыслов и символов кола года, значит, прояснить надо и этот загадочный эпизод. В каждой местности холода приходят в разное время. Ночи августа уже не по-летнему холодны, и вода в природных источниках точно так же, мало-помалу, теряет тепло, остужается. Где-то это случится раньше недели Перуна, а где-то – и значительно позже. Энергетика вод тоже меняется. Зимой вода «спит», становится больше навьей, ее аналог – целительная мертвая вода из сказок и мифов. А с приходом весны и до самой недели Перуна в августе – она правья, она несет с собой силы и жизнь, как и живая вода из сказок. Время с августа до осеннего равноденствия – переход между одним состоянием и другим. Но ориентироваться стоит на личные ощущения, само собою. Если заметили, что купание не обновляет силы, не придает бодрости, а наоборот, как будто сил от него становится меньше, зябко вам, не по себе как-то, скорее на берег – не принуждайте себя.
Стоит также упомянуть, что неделя Перуна с 1 августа по 7 – «зеркалит» неделю Велеса в феврале, ту самую, которая «Велесовы святки» или «Починки». Все тот же тандем оппонентов-соперников, но уже в масштабах солнечного кола года. На Починки готовился инвентарь и планировались дела – а в неделю Перуна, на Спасы, мы оцениваем результат, к чему мы пришли, чего добились, достигли, что отвоевали, что смогли защитить. Или же не смогли. Не вышло. По разным причинам, в том числе и потому, что замахнулись на цель, которая не по зубам оказалась. Или где-то филонили и упустили важный момент. В любом случае, вот он, наш урожай, какой есть, какой заслужили и заработали, все по-честному.
Птичка (С)

Праздник яблочного спаса всегда ознаменовывался широкими гуляниями, ярмарками, где, конечно же, особую роль играли яблоки как символ урожая. Кроме того, по поверьям, в день яблочного спаса каждый, кто имел сады, должен был поделиться яблоками с неимущими, а если этого не делал, то считался непорядочным человеком. Это поверье сложилось под влиянием христианского эгрегора, а на деле - в этот день принято делиться тем, чего у тебя много, и желать того, что у тебя много, но только близким людям, конечно, а никаким там не неимущим. Через яблоки и не только вы можете передать силу любви, молодости, красоты, и не только. Если в день яблочного спаса дочь поделиться с матерью силой любви и красоты - от нее самой не убудет, если подруга, счастливая в замужестве пожелает своей лучшей подруге того же - все исполнится, и не за счет своих личных отношений. Так что дарите любовь, делитесь тем, что у вас много, и вы не останетесь неуслышанными богами: воздастся вам сторицей.
Яблочный спас - это время работы с яблоком как с символом Лады. Это сила теплая, мягкая, лад несущая, счастье дарующая, красоту и молодость возвращающая. Помните яблоки молодильные? Именно в этот день ваше яблочко может таким стать, только стоит силой Ладиной его наполнить, напитать. И для других такие яблочки сделать можете, силу Ладину через них пропустив, с пожеланиями и приговорами на самое лучшее яблочки те раздать нужно.
В этот день можно и гадать тоже: девушка, которая хочет замуж, срезает ножиком шкурку с яблока и если сможет снять шкурку целиком, не прервавшись, тогда в следующем году она точно выйдет замуж.
А еще - в яблочный спас принято поливать яблоко медом и есть, приговаривая: "Что надумано – сбудется, что сбудется – не минуется".
Яблочко должно быть этого сезона, и вообще будет замечательно, если в этом году вы первое яблочко этого сезона попробуете именно на спас, ну а если нет - не страшно, достаточно сильно хотеть!
(с) Рене, 2017

Это праздник осени, праздник урожая и связанного с ним благополучия. Время благодарности за то, что урожай оказался обильным, что земля была щедра, что все уродилось. . Пришли осенины - время подводить итоги и получать заслуженный урожай. Что вырастили - то и выросло, за что боролись - то и получили. Совсем скоро наступит время осенних ярмарок, время гульбы и веселья. И если что продать на ярмарке, да свой кошель наполнить, то и хорошо, не зря прошло лето, не зря вкладывались. Веселы ярмарки, радуется народ обилию урожая. С гордостью хозяева выкладывают на прилавки плоды своих трудов.
. Сами спожинки – это запирание амбаров на замок, отделение своего от того, что можно в рост, в продажу пустить. В спожинки еще и к свадьбам готовились, что совсем скоро на Радогощь справлять будут. После Спожинок начинали засылать сватов, смотрели приданое, оценивали что на свадебный стол ставить. Закончилось время работы, наступало время отдыхать и праздновать. В этот день девицам молодым, что по 14-16 лет надевали первую поневу и теперь она могла участвовать в осенних посиделках. А еще в этот день резали петуха - заканчивалось правье время, не нужно никого будить спозаранок. На самом последнем в уходящем году зерновом поле повторяли Велесов сноп.
А в ночь, под звездным небом, когда уже все прибрано и распределено, начинали славить Род. На требы ему несли колосья, из последнего «именинного» снопа, перевязанные вышитыми лентами. Каждая хозяйка приговаривала на свой сноп «Ржица-матушка, народи на лето получше этой, а если такой, то не надо никакой». Из оставшихся колосьев плели венок для самой пригожей девицы и с песнями несли на «пир честной», называемый «складчинами» «братчинами», «пировать спожинки». Если по пути домой встречался мужчина, то девица снимала венок и надевала ему. Остальные прыгали вокруг и пели, требуя выкупа. А после уже отмечали сытным столом: блины с салом, яичница, мёд и густая каша — чтобы посевы были густые.
В этот день работали в первую очередь с защитами. Ставили защиты через род, особенно для тех, кто в этом году пришел в Явь. Но первый год в Яви мог стать и первой Навью. Зима – время суровое и для младенцев особенно, вот и старались защитить их, да беременных силой рода. Сберечь потомство, чтобы продолжался род из века в век. Женщины работали с детьми, на их будущее, через род, через прошлое рода и не от своего имени, а от имени всего рода. Просили и сам Род, и навьих родичей о хорошей судьбе, о защите будущего поколения.

©Жива_девица, 2017

Почитание Лады 20 сентября – начинало период осенних свадеб. Союзы, которые создались этим летом, в которых уже наступила полная ясность, насколько пара друг другу подходит, как хорошо они ладят, желают ли вместе и дальше, уже как семья, с общими целями, заботами, радостями и делами – вот для них и приходил черед закрепления в яви, брачными узами.

А кто к этому времени пару свою не нашел, или распался союз по каким-то причинам, - для тех это удачное время, чтоб на долю счастливую поработать как следует, начать новый этап в своей жизни. При чем на свадьбах же и поработать. И сейчас мы говорим не о покраже чужого счастья. Если внимательно присмотреться к обычаям свадеб у разных народов – то найдется обязательно тот, где невеста каким-то образом передает незамужним подругам удачу в обретении пары. Она ведь уже нашла – так отчего б и не поделиться с другими? С теми, кому это важно и актуально.

Вот, в наше время широко распространен обычай бросать невестин букет по завершению свадьбы, кто поймает его – та следом и замуж пойдет. Обычай чужой – но прижился и утвердился. И в славянских традициях тоже можно найти подобный, но проводился он не с цветами невесты, а с ее головным убором. До скрепления брака обетами невеста носила девичий венок, хоть и свадебный. А сразу после – снимала его и меняла на женский убор, положенный даме замужней. А после брала этот веночек невеста и каждой девушке-гостье его примеряла, да еще и вместе с ней проходила в танце по кругу. Чтобы каждый на свадьбе увидел, заметил, как хороша будет эта девушка незамужняя в брачном венке. И вдруг какой добрый молодец не решался до этого подойти – мог отчетливо ощутить, что не ровен час – уведут из-под носа красу ненаглядную, хоть локти сгрызи потом, а упустил свое время. Подумает так – и решится.

В наши дни – это чаще, конечно, фата, а не просто венок и ленты, но обычай по-прежнему в силе. Особенно в тех регионах, где старым традициям следуют неукоснительно.

Что же до нас – то, конечно, вряд ли кто из друзей и знакомых нам по заказу именно 20 сентября будет свадьбу играть, хотя день для свадьбы отменный (рекомендуем особо!). Но никого из жаждущих выскочить замуж это остановить не должно! Не теряйтесь, идите в свадебные салоны, примеряйте платья, выбирайте цвет и фасон. Еще лучше, если вы пойдете с подругами, и в веселой и непринужденной атмосфере как следует оторветесь. Фантазируйте, описывайте своего суженого, говорите о нем, пусть бы он и был полностью вымышлен: как он вас любит, как вы от него без ума, как вы счастливы обрести свою пару. Втянитесь в игру, действуйте так, будто действительно свадьба у вас на носу, говорите об этом уверенно и свободно, и платья берите по принципу «ой хочу не могу», а не "лучше что подешевле, иначе не потяну!" - и непременно сфотографируйтесь. Чем больше эмоций, чем искренней вы желаете – тем весомей такая «работа». А кавычки тут потому, что это не труд, не ритуальное действие, а одно удовольствие.

А можно - затеять девичник. Собраться в кафе или клубе (не дома!) незамужней компанией и объявить, чтоб всем было слышно: провожаем подругу взамуж! Ну и дальше все как положено на девичниках: шампанское, тосты, подарочки, пожелания счастья в семейной жизни, танцы, мужской стриптиз, и так далее, на что хватит фантазии и финансов, но, как понимаете, от души. И не важно, уже есть кто на примете, или пока его нет. Провожаем взамуж - и точка!

Замужние дамы, кто желает привнести в брак романтику, оживить отношения, тоже активно действуют в этот день. И опять же – применяем аналогичную, «несерьезную» форму работы. Затейте что-нибудь, что напомнит первые встречи, начало знакомства, удивите супруга, а еще лучше – сильно его удивите. Прочувствуйте Ладу, игривую, беззаботную, уверенную в своей привлекательности и желанности, яркую и смешливую, дерзкую, юную, неотразимую.

Обувайте обувь на шпильке, надевайте кружевное белье и красивое платье, красьте яркой помадой губы. Идите свободной походкой, парите, едва касаясь земли, ловите улыбки прохожих и их восхищенные взгляды, улыбайтесь в ответ. И если вдруг нет никого, кто бы вам подарил цветы, затейте игру с мирозданием, закажите себе доставку букета с открыткой, где будет написано, как вас любит, ценит и жаждет встретиться с вами ваш суженый-ненаглядный.

Что делать мужчинам? Конечно же, проявить галантность и рыцарство по отношению к своей даме, говорить то, действовать так, как в лучшие романтические времена. Дарите цветы и подарки, пригласите ее на свидание, осыпьте вниманием и комплиментами. Наблюдайте, как расцветает она, как расправляются ее крылья, как молодеют черты лица, как к ней возвращается Лада, та, которую вы полюбили, мимо которой однажды пройти не смогли, о которой мечтали и грезили наяву… И делайте так почаще. Но именно в Ладин день – непременно. Тут уж вековые обычаи, не свильнешь!

Для чего еще хорош Ладин день. Работа на красоту и здоровье, молодость, обновление отношений, для работы с собой. Особенно всем советуем избавиться от груза прошлого в отношениях, особенно – если партнер уже бывший, а не только думаете, расставаться с ним или нет. Стрижка – отличное средство избавиться от тяжести пустых надежд и несбывшихся ожиданий. Формулируйте именно так (и чистка на стрижку вам в помощь) – и результат вас весьма удивит.
Сделайте себе хорошо и красиво, позаботьтесь о теле своем и эмоциях, наполните день позитивом, эстетикой, удовольствием, радостью жизни.

©Птичка, 2017

Тем, кто в разводе, тем кто овдовел, или просто не получилась совместная жизнь в паре – вот этим мужчинам помогает Сварог найти свою вторую половину. Сварог – бог созидающий, бог кующий, бог-творец своей силой помогает перековать то, что не сложилось, или новое сковать. Женщине требуется сила Лады для того, чтобы вспомнить, каково это – быть Ладой для мужчины, снова заневеститься. Ну а мужчине – требуется сила Сварога, чтобы освободиться от прошлого опыта, перековать его, либо закалиться для новых отношений. Именно поэтому не Ярилина сила рядом с Ладой, не Даждева, а именно Сварожья.
Мужчина, принимая в себя силу Сварога, создает что-то новое – свою семью, и берет на себя ответственность за то, что получится из этой семьи, берет на себя обязательства и скрепляет их клятвой. Как создает Сварог миры, совершенствуя их, внося изменения, заботясь о них, так и мужчина создает свою семью, зная, что будет он работать над тем, чтобы из зародившегося нового мира выросло что-то большее: забота друг о друге, рождение детей, общие интересы, общие намерения, общая жизнь.

Это один из тех редких дней, когда работа ведется именно на мужскую, судьбу, причем счастливую, гармоничную, чтобы ничем не приходилось жертвовать: ни семьей ради карьеры, ни карьерой ради семьи, чтобы все складывалось хорошо и там и там, без ущерба для какой-то сферы. Вливают в этот день в обручальные кольца силу Сварога, чтоб защитить союз новобрачных, чтоб горе да беды стороной прошли, чтоб брак крепким был. А еще в этот день просили Сварога, чтобы помог молодым навье время пережить, первую зиму вместе перезимовать, да союз свой не разрушить.

Для мужчин, которые находятся в поиске пары, осеннее Сварожье – это повод встать с дивана и перестать ждать с моря погоды: сделайте что-то, что приблизит вас к вашей мечте, например зарегистрируйтесь на сайте знакомств, выйдите из дома в одиночестве погулять и посмотреть на красивых девушек, соберитесь с друзьями в кафе и попробуйте познакомиться с той, которая приглянется. То есть предпринимайте конкретные шаги, а не просто мечтайте, что подойдет к вам прекрасная незнакомка, прямо к вашему дивану, выключит телевизор и увлечет вас в голубую даль.
В Сварожий день можно так же работать с защитами на уже существующий брачный союз, защищать семью и отношения, ставить либо же подновлять работу на супружеские кольца.

(с) Рене, 2017

С приходом навьего времени не только навьи родичи получают возможность явьих навестить, а и навьи жители свободный доступ в явь получают. Соскучились они по разгулу да свободе и то в вое ветра их смех слышен, то в окне чья-то рожа мелькнет. Только в дом да двор им дороги нет, если приглашения не имеется, если хозяева сами не пригласили. А свое – защитами да засовами крепкими закрывать положено.
Чужим людям от ваших дверей ключ иметь совершенно незачем. Да и своих надо ограничить в возможности тащить что ни попадя в дом.
Ночь набирает силу, с каждым днем становится все длиннее, короток светлый день. Днем в лес все еще выходят, мало ли у кого какая надобность, да и ягода не вся еще собрана, грибы только пошли. Только уже не по одному да парами ходят, а группами. Да вернуться к себе до захода солнца надобно. Чувствует лесная да прочая нечисть, что время их наступило, шутить начинает, играть да наглеть – их время, их право! То кругами водить начнет, то в озеро русалочьими песнями манить, а то и кикиморами на болоте пугать.
Поодиночке только ведьмы по лесу в такое время шастают, а дел много: веток осенних набрать, рябины, с лесовой братией свои дела закрыть. Скоро уйдет лес вместе с хранителями в спячку. С сонным лесом да вставшей водой – иная работа. А как хранители вместе с природой уснут - сойдут на нет прежние договоренности с племенем человеческим, что в майскую ночь были заключены.
Смотрит Перун на мир, да с миром старым прощается. Все, чему должно было свершиться – свершено. Время вешнее – завершено, что по весне было начато – свершилось. А коль не свершилось, таки ждать нечего, не свершится вовсе. Не проросшее зерно сгниет за полгода, а не прорастет. Скоро вспыхнут все горны в кузне Свароговой, придет время ковать новый мир, да заместо старого в явь выводить.
Пришла пора зарыть все топоры войны с близкими, с теми, кто будет зиму зимовать с вами у одного очага. Всегда, когда появляется внешняя угроза для клана – клан сплачивается, забывая о своих внутренних распрях. Меняется мир с закрытием Сварги, с поворотом от правьего к навьему, со сменой мужского времени на женское, меняется и игра, и ее правила. Помните об этом!
Bast ©, 2017

C наступлением осени, когда закончены работы по сбору и заготовке урожая, когда люди всё чаще стремятся находиться дома, забот у домового становится меньше. Можно и об отдыхе подумать. Считалось, что домовой на зиму ложится спать. После 1 октября, когда выпадает первый снег, отправляется домовой за печку, в свою уютную постель. А спит домовой на венике, который каждая уважающая себя хозяйка оставляла на зиму за печкой.

Если снег долго не выпадает, домовой бродит по дому, не может найти себе место и раздражается. Это раздражение легко почувствовать по атмосфере дома – оно словно висит в воздухе, хотя домочадцы ведут себя вполне прилично и не ссорятся. В таких случаях домовому нужно помочь заснуть – устранить все причины его беспокойства и приготовить ему постель. Хорошо в этот день начать подготовку к зиме – достать и перебрать зимние вещи, привести их в порядок. Прибрать в доме и утеплить его к зиме. Особенно тщательно нужно навести порядок на кухне – отодвинуть плиту и вымыть всё, приговаривая, как уютно будет домовому спать в чистоте на мягком венике, в тепле, когда за окнами зима и снег, а за печкой уютно и тихо. Если вашу плиту невозможно отодвинуть, вымойте всё самым тщательным образом возле плиты, а веник поместите как можно ближе к ней в закрытом месте.
В этот же день проводился ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. Иногда для этих же целей использовали пирог, которым тоже отлично получалось задобрить домового. Сытому и спать слаще. А ещё домовые часто переживают, чтобы не остались голодными домочадцы у нерадивых хозяек и спят беспокойно, часто просыпаются чтобы проверить – все ли накормлены-напоены, всем ли вкусного досталось. Если вы хотите что бы ваш домовой хорошо выспался – убаюкайте его лаской, разговором, удобным местом и вкусной едой.

Бывает так, что хозяйка не находит с домовым общего языка, тогда засыпание домового – это перемирие на поле боя. Перестают пропадать вещи, биться посуда, да и напряжение в доме спадает. А те хозяйки, кто с домовым своим ладит да общий язык находит, прощаются с ним на зиму не очень охотно. Ведь работа по энергетической чистке пространства, по созданию уюта в доме теперь полностью на ней.
Перед тем, как пожелать вашему домовому приятных снов, попросите отдать его те вещи, которые вам пригодятся – пропавшие ножницы, украшения, пояса от одежды и украшения – то, что он взял поиграть без вашего ведома. Для этого нужно сказать известную всем формулу – “Домовой, домовой поиграл и отдай”. После этого пропавшая вещь обнаруживается самым удивительным образом. Если этого не сделать, заснёт домовой, да и забудет за долгую зиму куда что спрятал. И захочет по весне вернуть ваши вещи, да не сможет.
А вот игрушки его, которые вы дарили ему – старые пуговицы, бусины да блестяшки – забирать не нужно. Наоборот, поставьте их по возможности ближе к месту отдыха домового. Под его присмотром целее будут, а суседушке спокойнее.

Прощаясь с домовым на зиму, укладывая его спать, вы поддерживаете определённый порядок, уклад в доме. Укрепляете связь со своим помощником, выражаете ему своё уважение, да и сами начинаете готовиться к зиме. Постепенно выстраиваете ту атмосферу, ту ауру в доме, которая поможет пережить навье время вашей семье в комфорте и уюте, без ссор и неприятностей.

Ардана ©, 2017

В эту пору часто можно слышать, как шумит лес, словно пробирается через него крупный зверь. Шатаются верхушки деревьев, шелестит листва, воют ветры, и даже, говорят, можно услышать стоны Лешего. Это бродит Хозяин, не в лучшем расположении духа, расстается со своим лесным царством. Так бродить он будет до утра, а с рассветом – уйдет под землю до весны.
И лишь с приходом теплых дней, когда начинает оживать природа, пробуждается и лесной хозяин. А пока – спать укладывается, сил будет набираться.
Поскольку в сам день 4 октября Леший частенько бывает в плохом расположении духа, знающие люди советуют попрощаться с ним на-кануне. Подарками за помощь-сотрудничество уважить хозяина нужно? Нужно конечно. Вот и готовьте подарки лесному духу, идите с дарами к Лешему 1-3 октября, да до ночи не задерживайтесь в лесу.
Возьмите с собой краюху хлеба, горсть соли, яиц вареных можно взять, да ленточек пару ярких. Если есть специально для Лешего припасенные подарочки у вас – оценит и до весны не забудет, внимание к своей персоне очень лесному духу нравится. Разложите принесенное на приглянувшемся вам месте и поблагодарите искренне за те дары, что были собраны вами в этом году. Пожелайте ему спокойного крепкого сна, а как придет весна – встретите его с радостью, да с гостинцами. Куда же без них.
В этот же день, 4 октября, отправляется на покой и Хозяин водного царства. Кто работает с реками, озерами или иными водоемами какими, кто к Водяному обращался – по магическим делам своим или просто за богатым уловом да мягкой волной – идем с ним прощаться. По-вернулось Коло года, осень на дворе, готовится и Водяной отдохнуть. Несут осенние ветры холода, скоро станут реки подо льдом и уснёт Водяной до весны.

Раньше, когда стояли на реках мельницы, этот день, проводы Водяного – был важен для мельников. Чтобы не разорвал плотины Водяной нужно было его обязательно гостинцем задобрить. С тех пор повелось, что с мельниками у Водяного свои отношения были, как и с рыбаками.
Что принести в дар Водяному? Гусь, как птица водоплавающая, считался хорошим подарком. Ежели кто от воды кормился, да гуся имел – несли гуся. Остальные – муку, масло, мед да молоко. Такие гостинцы и сейчас водяной принимает с удовольствием. Принесите молока да меда, пару горстей муки развейте над рекой и поблагодарите Водяного за доброе отношение, за хороший улов, за подарки для вас и близких ваших.
Посидите у воды, словите её настроение. Почувствуйте как все успокаивается, замирает в глубине, готовится ко сну. Пожелайте Водяному и его водному царству хорошего сна. Получите и сами удовольствие от прогулки возле воды, от общения с природой. И отправляйтесь домой, зиму зимовать, весну ждать. А она быстро придет, не успеете огля-нуться – пора встречать.

Ардана ©, 2017

14 октября на закате, когда солнце только начинало садиться, тушили огонь во всем селе. Заранее, в течении дня, с каждого дома приносились дрова на общую площадь, где собирался большой костер. Заготавливались факелы и закладывалась печь: готовили все, чтобы зажечь новый огонь. По периметру двора, во внутреннем пространстве, рядом с забором раскладывались небольшие костры. Если очагов было несколько, например, богатый двор, где овны и хлева тоже имели очаги – то и там тоже.
В доме готовили свечи и лучины, чтобы зажечь их от нового огня. Само поселение также обносилось новым огнем и обязательно зажигались костры от основного, который на главной площади был, в воротах да на тропах, ведущих к поселению.

Когда солнце начинало садиться – все уже должно быть готово. На новый огонь звали огненного пса Семаргла, который отгулял правье время, отдохнул и снова заступал на службу людям. Зажигали костер, чтобы пламя яркое да до солнца низкого достало, чтоб увидел защитник правьий огонь да откликнулся. А уж от того огня зажигали факелы да лучины и несли их в свой двор, посолонь обходя его и зажигая костры. Заносили в дом, зажигая свечи, лучины и лампады. И последним зажигали очаг в доме, поселяя Семаргла в очаге.

С этого дня огонь в доме не тушился. Можно делать его больше-меньше, но за тем, чтобы огонь не погас – следили. А когда надо было печь чистить – то угли горячие вынимали, чтобы в чистую печь их заложить, а не заново разжигать. Погасший огонь в печи в навье время считался плохим знаком.
В наше время нет печей, а зажженную конфорку на плите никто не оставит на сутки, тем более, что не у всех они и есть. Да и уходить из дома, оставляя открытый огонь без присмотра – никто не будет. Не стоит зазывать беду собственной безалаберностью, она и заинтересоваться может. А вот что мы можем сделать – так это купить большую свечу, еще лучше не с одним, а несколькими фитилями, поставить на нее чир Семаргла и призвать его в дом для защиты. И зажигать такую свечу долгими зимними вечерами, когда становится грустно и тоскливо, и кажется, что даже яркий свет ламп не разгоняет тени по углам. А можно купить красивый подсвечник и заговорить много-много свечей-таблеток и пользоваться ими. Тогда и тушить не надо, можно засыпать, глядя на причудливую игру теней на потолке и стенах, но не страшную, а теплую, как сказка, которую нам в детстве рассказывали.
А еще хорошо поработать на уют в доме, на все то, что называется модным словом «хюгге». Семарглу тоже приятнее жить в том доме, где счастье да радость царят, а не раздор с раздраем правят.
Bast © 2017

Осенью сбросило листву родовое дерево и в яви, сверху кроной стало подобно тому, что в земле скрыто, в нави, корням крона стала подобна. И в навье время пришли родичи, в навь ушедшие – самое время приветствовать тех, кто не пережил правье время уйдя в нижний мир.
Навье время на дворе и навьи родичи, те кто приглашен в дом, кто зван на поминальный обед – род в яви поддерживают, знаниями да умениями делятся, опытом, полученными при жизни да в других делах помогают, о которых родичи меж собой столкуются.

С родом работают не только на развязывание узлов и решение проблем. Из рода, из навьих можно тянуть в явь и хорошее: силу, благосостояние, благополучие, все, чем богат и силен был род. Хотя в нынешних родах проблем больше, чем вкусных пряников. Да и время для вытягивания хорошего – весна, а не осень. Осень - время для решения проблем, что мешают хорошему по весне проявиться, распуститься буйным цветом на дереве родовом, да не пустоцветом наземь осыпаться, а плодами щедрыми да вызревшими на ветках повиснуть да радостью, благополучием да удовольствием для тех, кто в яви живет – стать.
И весной, и осенью деды завершаются Макошьем. Вплетает Макошь в полотно судьбы вытянутое да исправленное, что на дедовой неделе было сделано. В новый мир с новой судьбой идти положено, так и в этот раз случится.
Bast ©, 2017

Время с Марьиной ночи до Карачуна – время работы с собой, с принятыми событиями в своей жизни. И с принятыми решениям по каждому событию: кого простить, кому мстить, где себе разрешить ошибку и считать опыт достойным результатом, а где упиваться разочарованием и корить себя.
В Марьину ночь решается вопрос с долгами прошедшего года: кому вы должны, и кто должен вам. Вопрос не только о деньгах, а обо всех долгах, и моральных, и материальных, и обидах. Прощаете – значит извольте прощать до конца, так, чтобы больше не вспоминать об обиде и не ставить в вину. Не можете простить – не играйте в прощение, не место вам на балу, не время вам работать в Марьину ночь. Признайте, что вы человек, слабый человек и тогда оставайтесь дома, не стоит выходить в навью ночь.
В Марьину ночь идет работа с долгами, долговыми каналами на всех уровнях. Это отличное время, когда принимаются решения и закрываются все долговые обязательства, как перед теми, кому вы должны, так и с теми, кто должен вам. А еще навья ночь отлично показывает, как работают ваши защиты, как личные, так и на дом, двор. Как вам спалось в эту ночь, что снилось, удалось ли выспаться и проснуться полными сил? Не тревожились ли ваши близкие, не слышали ли стонов да криков, не пугались теней да не ощущали холодного сквозняка, ползущего по ногам? Нет – все отлично у вас, а вот если да – разбирайтесь быстрее, ибо до Карачуна наступает самое темное время.

Bast ©, 2017

Внешние границы дома защищали специально прокаленной солью. Которую для этого прокаливали в печи и смешивали с сушеной полынью, зверобоем и углями от веточек бузины, осины, рябины. Эти растения и деревья обладают невероятно большой силой отпугивать всякую нечисть, и наши предки об этом прекрасно знали! Обязательно по периметру дома такой солью посыпать, вокруг скотного двора, чтоб нечисть худобу не попортила, вокруг всего своего добра. Люди знали, что этот барьер, в который вплетена сила правьего лета, навьи духи ни за что не смогут перешагнуть.

А уж после защиты своих внешних границ следует защитить и границы внутренние. Для этого уже с внутренней стороны дома, над входной дверью, вешали веточки колючих растений, например – чертополоха. Использовали колючие и острые предметы и растения потому что верили, что они больно ранят и причиняют боль всем, невидимым простому человеку существам, которые могут проникнуть дом и в нем буянить.

Не забывали и про остальные части дома. Такие красивые колючие букетики чертополоха развешивали над дверями прихожей и спальни. Верили, что неказистый колючий сорняк пропускает в жилище хорошую энергию, оставляя за дверью навь, резвящуюся во внешнем мире. Частенько, особо опасливые хозяева, в канун Марьиной ночи, обвязывали ветками колючих растений даже ворота, забор, окна дома и хлева для животных, а в замочную скважину втыкали шипы – к примеру, боярышника или терновника.

Это традиционные средства, которыми пользовались раньше, и сейчас пользуются. Правда сейчас натыкать шипов кому-то в итальянский дверной замок – это больше порча, чем защита, но это мелочи, мы совсем не о том! Сегодня мы уделим особое внимание еще одному древнему и очень интересному оберегу, который в современности приобрел большую популярность.

В мифах, легендах и сказаниях народов существовал один и тот же таинственный амулет, в сети которого попадало все плохое, а через открытую середину к человеку приходило хорошее. Этот амулет – знаменитый и многими любимый Ловец снов.

Интересно, что в легендах встречаются противоположные трактовки ловли снов — где-то ловушка задерживает злые сны, а где-то, наоборот, добрые. Тем не менее, правила изготовления ловушек очень схожи. Для нее нужен ивовый круг, который постепенно, по часовой стрелке, оплетается натуральный нитками. Затем на оплетенном круге плетется паутина, как правило, она соединяется с кругом в восьми местах — по числу лапок паука. По центру оставляется небольшое отверстие, к которому подвешивается перышко — оно символизирует движение воздуха, само дыхание, которое, как известно, и составляет основу жизни.

Он пришел к нам из глубины веков, и не только не потерял своей первобытной формы, но также приобрел некоторые новые особенности.

И вот в преддверии Марьиной ночи, когда пойдет чисть и нечисть гудеть по улицам да закоулочкам, выйдут в мир зимние боги Велес – мороз да Мара – смерть, а за ними свита их, лучше не вставать на пути той силы да от дома и двора ту силу отвести. Особенно, если вы не знаете, что с ней, силой, делать.

Bjorg ©, 2017

Главным блюдом этого вечера будет кутья. Именно ей мы и будем поминать наших родичей.
Кутью можно приготовить из риса, пшеницы, перловки, гречи или овса.

Продукты, из которых готовится это блюдо, имеют символическое значение:
Зерно является символом воскресшей жизни.
Мед считается символом здоровья и благополучного быта.
Мак символизирует достаток в семье.

Потребуется:
1 ст. риса
100 г миндаля и любых других орехов, 100 г изюма (кишмиш). Можно взять уже готовую смесь.
50 г мака
Для аромата смесь для десертов или корицу.
50-10 г меда (пробовать по вкусу, чтобы не было приторно сладко. Тут - кто как любит).

И наконец стелем скатерть и расставляем больше приборов – не только живым, но и тем кого ждем.
Можно сказать слова призыва:
- Родные мои – перечислям,
В дом мой приходите,
Да трапезу со мной разделите.
Тайна(С)

А что не куролесили колдуны да ведуньи публично – оно и понятно, не для простых наблюдателей эти дела, свои радости у колдунов, свои праздники и свершения. Оттого-то так скудны всякие упоминания о праздниках в ноябре, ибо и в те времена, когда не было делом предосудительным колдовство, мало кто предавал огласке «корпоративные тайны», разве что шепотом, и как великий секрет. Разве что вот гадания всевозможные, доступные всем. Но для них черед придет в декабре, т.е. несколько позже. Ноябрь – был для другого.
Те дела, которые в наши дни мы зовем «диагностикой», «работой с мантикой», «обращением к практику». И после Марьиной ночи, когда разбирались с долгами и должниками, после Сварожек, когда загадывали на новую жизнь, новый мир, который Сварог в своей кузне создаст к Коляде, наступала ведовская страда и «работа с клиентами». И вот как не уважить колдовской профсоюз и профессию вообще, если ты не вчера – так сегодня, не сегодня – так завтра сам побежишь с вопросами, а то и с просьбой помочь? Так что День веданья – здесь у нас сугубо профессиональный праздник. День уважи и почтения к колдунам и ведуньям.
Что делать по случаю праздника? Да особенно ничего, если вы не имеете отношения к колдовству никакого, ни как практикующий, ни как клиент. А если имеете – то сделать можно очень и очень много. Для практиков – день хорош как задел на успешность практики, на приток клиентов, учеников, работы на силу, открытие дорог к новым профессиональным высотам. Время работы с Марой и Велесом, у кого они в покровителях. Для любителей – аналогично, но с упором на саморазвитие и освоение новых навыков и областей магии. Да, тех самых, на которые давно и с аппетитом облизывались, но подступить не решались или же не могли. Для клиентов, кто обращался за помощью и получил ее в полной мере, - еще один повод произнести слова благодарности. Ну и от души порадоваться тому, что в нашем мире, где магии, в общем, не так уж и много, у нас были моменты совершенно волшебные. Случаи соприкоснуться с чудесным, непознанным, необъяснимым с точки зрения рациональной логики. И не только соприкоснуться, но и стать частью этого невообразимого «закулисья», изнанки, невидимой стороны.

©Птичка, 2017

Выбор пути – в том смысле, что у нас в этот день открывается перекресток, развилка, где нам будет проще свернуть в нужную сторону, только не вообще, мол, куда глаза глядят, а чтоб стать тем, кем нам хочется. Хотелось выучиться рисовать? Хотелось заняться танцами? Пришли к мысли, что без второго высшего вам никак не продвинуться дальше? Или вспомнили, как здорово получалось в детстве резать по дереву, но отчего-то забылось, затерлось в суете дней? А, может, на магическую стезю собирались, хотели, но как-то учителя не нашлось? О, вам сюда. Хватайте возможность, ибо 14 декабря – самое время, чтоб открывать эти возможности. Чтоб выражать намерение и стремление обучиться. Или чтоб вслух заявить о том, что вам нужен наставник.
А еще этот день – и день учителя, день стези тех людей, которые занимаются передачей своего опыта ученикам. Неважно, в какой именно сфере, может быть и в самой обычной, той же финансовой, юридической или строительной, военной или же педагогической. Может, даже не в статусе преподавателя вы, но все бегут к вам за советом профессиональным, просят высказать мнение, подсказать, как решить тот или этот вопрос. А вы – делитесь опытом, и не просто рыбку даете, а учите с удочкой обращаться, чтоб в другой раз ваш «ученик» сам уже с этой задачей мог справиться. Если все так – Наум-грамотник и ваш праздник тоже.
Так что – мастера и подмастерья, ученики и учителя, все, кто знаний пытает и за делом лытает, поработайте в день Наума на расширение практики, на поиск наставника – или же появление учеников, на открытие новых дорог и возможностей, обретение новых знаний.
©Птичка, 2017

Незамужние девушки в этот день одевали самые яркие наряды и выходили на солнечные места хороводы водить, да в свой звонкий смехом хоровод Ладу звать.

Малышня и дети, которые под покровительством Лады сами трескали оладушки и кормили ими птиц, не забывая птицам загадывать желания, ведь птицы высоко летают, а значит передадут желание покровительнице, а она обязательно исполнит!

Замужние дамы ладили то, что внутри семьи разладилось, а может и не разладилось, а подновить надо, да и страсти в отношениях добавить не мешает. Занимались здоровьем и ладили тело, обновляли ладанки – защиты для детей и не только для детей.

А с приходом вечера хороводы утихали, потому что приходило время ночной ипостаси Лады – Любы, а это дела интимные, только между мужчиной и женщиной, их напоказ не выставляли, но вот сексом заняться в эту ночь очень желательно, и с любимым человеком. По меньшей мере с тем, к которому у вас есть чувства.

На требы Ладе приносили оладушки, ленты развешивали на деревьях, для Лады важно, чтобы было красиво, поэтому ценит она красивые украшения и когда ей на требы дарят то, что вы сами любите. Если алкоголь – то легкий и женский, никакой водки. И Лада не любит крови, поэтому без мяса в любом виде. Можно принести на требу семена красивых цветов, посеять в землю.

Bast ©, 2017

По обычаю, люди гасили свет, светильники, свечи и очаги и выходили, все как один, за пределы селения. Дети, взрослые, старики, и даже скот выводили. В лесу (или в поле, или на берегу реки, кто чем богат) накрывались столы, как для праздника. Да это и было праздником, самым что ни есть настоящим. И вот туда, за общий праздничный стол, приглашали всех духов, которые обитали поблизости. Обычай восходит к закону гостеприимства, когда преломление хлеба и совместный пир обязывали к дружескому союзу. Вот, мол, я, вот семья моя и добро, скотина то есть, я вам друг, предлагаю по чести разделить со мной еду и хмельное, и да будет мир между нами отныне, и да воцарится согласие. Я вам не несу урона, но и вы, уж будьте любезны, не обижайте моих.
В Живину ночь жгли костры, и для света, и для тепла (ночи все еще свежи), и как знак-приглашение навьим. Кстати, грань между Явью и Навью в Живину ночь истончалась. И невзирая на то, что Ворота Нави закрыты, что не позволено «лишним», кто не получил приглашения и поручения, присутствовать в Яви, в Живину ночь у них появлялась такая возможность. Стремились они на огонь, и даже не столько ради того, чтоб угоститься по случаю, сколько ради возможности получить какую-то службу, мало ли, вдруг ведьме какой-то или же ведьмаку понадобится помощник? Но более этого – духов влечет любопытство, это их общее качество, до всего им есть дело, все интересно, что да как у людей. А люди не просто ведь поздний ужин собрали, не только ради дружеского уговора. О делах своих будут беседовать, о планах на лето, да что по осени желают собрать. Как устоять-то!

Так что веселье весельем, лесные с речными, водяной и русалки, лешие и болотные, целым сонмом, веселой гурьбой, друг дружку приветствуют, обнимаются, игрища затевают. Кто-то из навьих зверем прикинется, что подойдет попросить еды со стола, кто-то в образе человека подойдет и подсядет, а кто-то бесплотным останется, будет сквозняком по ногам или смахнет со стола какой-то прибор, озорничая – а никого не принято прогонять, всех рады видеть, всем предлагают поближе присесть да участие принять.
Скользят духи-дриады силуэтами скользят между деревьев, плещет рыба хвостом, невесомо смеются русалки, от костра высокого тени ложатся вокруг и пускаются в пляс. Все радуется, все веселится, всем хорошо. Ни обид прежних, ни опасений. Помните «Мир. Труд. Май»? Вот это и есть он, главный на летнее время для человека мир: и между людьми, и с природой.
Живина ночь – время открытости, той защищенности, которая не замками-запорами и заборами, не охранным ножом над порогом, а той защищенности, когда мир дружелюбен, и нет в нем ничего, что могло бы нам навредить. Он внимает, он слушает, и тихонько прокладывает пути к тем желаниям, о которых сейчас говорят.
©Жива_девица, 2017

Потом на Британские Острова пришли римляне с целью оккупации. У римлян в последний день апреля и первый день мая проходил большой праздник, посвященный Флоре, богине цветов и прочей растительности. Его праздновали пять дней, и назывался он "Флоралия" (Floralia). Пятидневное празднество начиналось 29 апреля и заканчивалось 2 мая. Римляне принесли ритуалы Флоралии на Британские Острова, и эти ритуалы были добавлены к ритуалам Белтэйна. Например, иногда наряду с Королевой Мая выбирали и Госпожу Флору, королеву цветов. Многие из современных традиций Майского Дня схожи с теми смешанными традициями.
В каждой деревне возводилось Майское Дерево - обычно березовый или ясеневый шест - и начинались танцы и пир. Возглавляла праздник Королева Мая и ее спутник, Король (Джек-в-Зеленом, Зеленый Человек), древний бог диких лесов. Их ввозили в деревню в повозке, украшенной цветами, как божественную пару, чей союз символизировал свадьбу Земли и Солнца. В Англии во времена Реформации власти пытались покончить с традициями языческого происхождения. Но Майское Дерево наряду с большинством других традиций все-таки выжило. Во Франции просто поменялось название, Майское Дерево стало "Деревом Свободы", символом французской революции.
Белтэйн - это гаэльский праздник, не кельтский, так как другие кельты, например, валлийцы, бретонцы и галлы, его не праздновали.

В этот день разжигают костры, поют песни о весне и собирают весенние цветы. В Германии Вальпургиева ночь была языческим праздником весны, но в средние века появилось навязчивое поверье, что в эту ночь ведьмы собирались на вершинах холмов и гор и проводили время в диких плясках, пирах и совокуплялись с дьяволом. Наиболее известным местом в Германии, где, как считалось, ведьмы проводили дьявольские шабаши, была гора Броккен. Понятно, что ведьмы и язычники ничего общего с дьяволом не имеют и вообще не верят в существование этого образа.
Хотя праздник использует характерные черты гаэльского Белтэйна, он имеет больше отношения к германскому Майскому Дню, как в своем значении (с акцентом на плодородии), так и в ритуалах (например, танец вокруг Майского Дерева).
К настоящему времени во многих странах этот праздник стал просто днем радости и веселья, а не днем древних обрядов плодородия и праздником света. Современные ведьмы и язычники возрождают забытые традиции. В ночь на 1 мая каждый год Белтэйн празднуется на Кэлтон Хилл в Эдинбурге, там собирается около 15,000 человек.
(С)

Именно такой оттенок значения символа сохранился везде, где сильны языческие традиции (например – в восточных течениях), в противовес тому, как с нелегкой руки религий авраамических (христианства, ислама, иудаизма) змея исключительно зло, коварство и вообще лютый враг на вечные времена. Видимо, по причине наличия знаний и мудрости, объявленных вне закона.

Змея – существо, которое принадлежит к пограничью миров, древние верили, что змеям доступны и «нижний мир» духов, и явь. По аналогии, как и все прочие твари, которые могут и под землей жить, и на поверхности. На зимнее время – змеи уходят под землю и впадают в анабиоз, засыпают для яви. Но продолжают активную жизнь как духи подземные, в мире своем, змеином. С весной, по мере того, как просыпается всё после зимы, согревается почва, пробуждаются силы природы – происходит и возвращение змей в явный мир. Это последний и самый главный знак возрождения жизни: возвращение змей и змеиные «свадьбы», своеобразные брачные игрища, связанные с размножением.

В фольклоре достаточно много следов разыгрывания обряда: всевозможные истории о похищении дев летающим змеем (или драконом), табу и запреты смотреть на «змеиные свадьбы» (чтоб не подпасть под чары и не оказаться в плену). Да, есть и сюжеты, связанные со сражением, одолением змея, но они не относятся к этому дню, Весеннему змейнику, это будет потом.
Так вот, возвращаясь к тому, что змея и женская сила, и мужская одновременно, проясняется и занятное разногласие: одна часть исследователей и практиков относят змей к зверям Макоши, а другая – к Велесу, и спор этот безнадежно зашел в тупик, и это не удивительно. Их свойство перемещаться между мирами, мудрость и знания – это, конечно, Велеса признаки, он хранитель мудрости и водчий между мирами. А вот плодородие и сила земли дающей – Макошь, без вариантов. Змейник весенний, Вешние деды и Вешнее Макошье – весь этот период связан с символикой змей, с их проявлением в качестве силы, а начинается этот период с рассветом 1го мая.
Змейник весенний – день перехода, Велесов день. Средняя точка между весенним равноденствием и Купальем, потаенному и заветному – время выходить из тени в свет, из планов становиться действием, торить себе дорогу в яви. Первой пробудилась Лада, вода. Ладу-весну кликали, приглашали. Вместе с горячим да удалым солнцем-Ярилой да Ладой-весной принялись люди и землю будить ото сна, на Радуницу да в Живину ночь. И вот теперь наступает время весенних работ. Отмыкается сила земли, зацветают сады, а зерна ложатся, чтоб прорасти, зацвести, а ближе к осени дать урожай.
1 мая: Змейник весенний, Велесов день
Змеи как символ и образ – явление многогранное. И для понимания дня, его смысла, что, почему и зачем, мы начнем именно с этого.

Змея – символ одновременно и мужской, и женской силы, но не вообще, а дополняющей. Для мужчины – змея будет женской силой, и наоборот, для женщины – станет мужской. Это символ знания, мудрости, искушенности. А также – животворящих сил первозданных, силы земли дающей, дарующей, плодоносящей.

Именно такой оттенок значения символа сохранился везде, где сильны языческие традиции (например – в восточных течениях), в противовес тому, как с нелегкой руки религий авраамических (христианства, ислама, иудаизма) змея исключительно зло, коварство и вообще лютый враг на вечные времена. Видимо, по причине наличия знаний и мудрости, объявленных вне закона.

Змея – существо, которое принадлежит к пограничью миров, древние верили, что змеям доступны и «нижний мир» духов, и явь. По аналогии, как и все прочие твари, которые могут и под землей жить, и на поверхности. На зимнее время – змеи уходят под землю и впадают в анабиоз, засыпают для яви. Но продолжают активную жизнь как духи подземные, в мире своем, змеином. С весной, по мере того, как просыпается всё после зимы, согревается почва, пробуждаются силы природы – происходит и возвращение змей в явный мир. Это последний и самый главный знак возрождения жизни: возвращение змей и змеиные «свадьбы», своеобразные брачные игрища, связанные с размножением.

В фольклоре достаточно много следов разыгрывания обряда: всевозможные истории о похищении дев летающим змеем (или драконом), табу и запреты смотреть на «змеиные свадьбы» (чтоб не подпасть под чары и не оказаться в плену). Да, есть и сюжеты, связанные со сражением, одолением змея, но они не относятся к этому дню, Весеннему змейнику, это будет потом.
Так вот, возвращаясь к тому, что змея и женская сила, и мужская одновременно, проясняется и занятное разногласие: одна часть исследователей и практиков относят змей к зверям Макоши, а другая – к Велесу, и спор этот безнадежно зашел в тупик, и это не удивительно. Их свойство перемещаться между мирами, мудрость и знания – это, конечно, Велеса признаки, он хранитель мудрости и водчий между мирами. А вот плодородие и сила земли дающей – Макошь, без вариантов. Змейник весенний, Вешние деды и Вешнее Макошье – весь этот период связан с символикой змей, с их проявлением в качестве силы, а начинается этот период с рассветом 1го мая.
Змейник весенний – день перехода, Велесов день. Средняя точка между весенним равноденствием и Купальем, потаенному и заветному – время выходить из тени в свет, из планов становиться действием, торить себе дорогу в яви. Первой пробудилась Лада, вода. Ладу-весну кликали, приглашали. Вместе с горячим да удалым солнцем-Ярилой да Ладой-весной принялись люди и землю будить ото сна, на Радуницу да в Живину ночь. И вот теперь наступает время весенних работ. Отмыкается сила земли, зацветают сады, а зерна ложатся, чтоб прорасти, зацвести, а ближе к осени дать урожай.
1 мая: Змейник весенний, Велесов день
Змеи как символ и образ – явление многогранное. И для понимания дня, его смысла, что, почему и зачем, мы начнем именно с этого.

Змея – символ одновременно и мужской, и женской силы, но не вообще, а дополняющей. Для мужчины – змея будет женской силой, и наоборот, для женщины – станет мужской. Это символ знания, мудрости, искушенности. А также – животворящих сил первозданных, силы земли дающей, дарующей, плодоносящей.

Именно такой оттенок значения символа сохранился везде, где сильны языческие традиции (например – в восточных течениях), в противовес тому, как с нелегкой руки религий авраамических (христианства, ислама, иудаизма) змея исключительно зло, коварство и вообще лютый враг на вечные времена. Видимо, по причине наличия знаний и мудрости, объявленных вне закона.

Змея – существо, которое принадлежит к пограничью миров, древние верили, что змеям доступны и «нижний мир» духов, и явь. По аналогии, как и все прочие твари, которые могут и под землей жить, и на поверхности. На зимнее время – змеи уходят под землю и впадают в анабиоз, засыпают для яви. Но продолжают активную жизнь как духи подземные, в мире своем, змеином. С весной, по мере того, как просыпается всё после зимы, согревается почва, пробуждаются силы природы – происходит и возвращение змей в явный мир. Это последний и самый главный знак возрождения жизни: возвращение змей и змеиные «свадьбы», своеобразные брачные игрища, связанные с размножением.

В фольклоре достаточно много следов разыгрывания обряда: всевозможные истории о похищении дев летающим змеем (или драконом), табу и запреты смотреть на «змеиные свадьбы» (чтоб не подпасть под чары и не оказаться в плену). Да, есть и сюжеты, связанные со сражением, одолением змея, но они не относятся к этому дню, Весеннему змейнику, это будет потом.
Так вот, возвращаясь к тому, что змея и женская сила, и мужская одновременно, проясняется и занятное разногласие: одна часть исследователей и практиков относят змей к зверям Макоши, а другая – к Велесу, и спор этот безнадежно зашел в тупик, и это не удивительно. Их свойство перемещаться между мирами, мудрость и знания – это, конечно, Велеса признаки, он хранитель мудрости и водчий между мирами. А вот плодородие и сила земли дающей – Макошь, без вариантов. Змейник весенний, Вешние деды и Вешнее Макошье – весь этот период связан с символикой змей, с их проявлением в качестве силы, а начинается этот период с рассветом 1го мая.
Змейник весенний – день перехода, Велесов день. Средняя точка между весенним равноденствием и Купальем, потаенному и заветному – время выходить из тени в свет, из планов становиться действием, торить себе дорогу в яви. Первой пробудилась Лада, вода. Ладу-весну кликали, приглашали. Вместе с горячим да удалым солнцем-Ярилой да Ладой-весной принялись люди и землю будить ото сна, на Радуницу да в Живину ночь. И вот теперь наступает время весенних работ. Отмыкается сила земли, зацветают сады, а зерна ложатся, чтоб прорасти, зацвести, а ближе к осени дать урожай.

©Птичка, 2017

☀ Славянское очелье☀

Очелье – лобная твёрдая повязка (берестяная, лубяная, тканая, металлический обод) для поддержания волос.
Так называли и перед девичьего кокошника («очелыш», «оцёлыш», «очёл»). Очелья носят как женщины, так и мужчины во всех сословиях. У витязей, князей и ведунов на очелье могут располагаться камни, способствующие раскрытию энергетического центра ясновидения и других способностей.

Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух). Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески.

Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.Вся славянская одежда обязательно покрывалась магическим охранительным узором.. Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита.

Височные кольца или Усерязь — очень известные у древних славян предметы украшения, которые одновременно с этим являлись оберегами и амулетами. Разнообразия видов височных колец великое множество и найдено не меньше чем лунниц. Височные кольца — это женские украшения, которые вплетались в волосы у висков. Часто их было по несколько штук, число доходило до шести и больше. Находят бронзовые, серебряные, золотые изделия. Часто на колечки нанизывали бусины — янтарные, стеклянные, каменные, а один раз археологам попалась даже вишнёвая косточка. Находят их практически по всему миру, начиная со слоёв времён бронзового века. Некоторые найдены даже при раскопках легендарной Трои. Но самое большое количество было обнаружено на территории древней Руси VIII-XII вв., поэтому именно славянам приписывают особый расцвет подобных украшений. Встречаются как в деревенских курганах, так и в крупных городах. Украшения в ту пору имели сразу два предназначения. Первое — это красота, и именно поэтому у женщин всегда было намного больше украшений и различных подвесок, колечек, серёжек и т.д., чем у мужчин.

К женщине в стародавние времена относились практически с благоговением и совсем иначе, чем в последующий христианский период, где женщину называли нечистым и грязным существом. В древности женщина — это не только роженица, которая должна выносить и вырастить потомков, но и жрица на капищах, ведающая мать, хранительница магии, прообраз Матери Сырой-Земли в человеческом обличье. Второе — это обрядовый и религиозный смысл.

В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка, а виски, как обнажённое место — лакомый кусок для любого нехорошего проявления Нави — защищался именно такими кольцами. К сожалению, термин, каким именовали эти украшения-обереги в древние времена, не дошёл до наших дней, и их название является лишь определением учёных, что носили их в районе висков. Из некоторых источников (Словарь Даля, церковные списки) мы можем предположить, что височные кольца называли «Усерязь» — ушная украса, серёжка, заушница.

Как уже говорилось, при раскопках найдено большое видовое разнообразие височных колец. Однако самое широкое распространение получили проволочные кольца (вероятнее всего из-за своей дешевизны и простоты изготовления). Также по виду височных колец в древности можно было очень просто отличить представителей разных племён; и положение девушки/женщины в обществе. Проволочные кольца были небольшого диаметра с завёрнутыми в петельки кончиками. Также большое распространение получили головные кольца, на которых крепились подвески в виде виноградной лозы; двух- и трёхбусинные кольца; семилучевые, браслетообразные. Все кольца делятся на несколько видов: проволочные, бусинные, щитковые, лучевые, лопастные.
Семилучевые, как и другие, делятся на несколько подвидов: Височные кольца с гладким щитком или классические, Височные кольца с дужкой на щитке и с пятью зубчиками по верхнему краю щитка, Височные кольца с лучами в виде трилистника и с орнаментированным щитком или Деснинский вид. Лучевые и лопастные украшения являлись литыми.

Щитковые и Ромбощитковые кольца чаще всего находят на территориях расселения Ильменских Словен. Бронзовые кольца, где имеются утолщения в виде ромбов от 2 до 5 штук. Делались из проволоки, которая расковывалась в пластины. С течением времени узоры на щитках менялись и именно это помогло археологам и учёным-историкам определить — как расселялись племена. Часто встречаются ажурные и очень филигранные работы древнеславянских умельцев.
Кудреватые и лунницеобразные (лунничные) височные кольца. Лунницобразные вобрали в себя как элементы кудреватых колец, так и женских украшений, которые именовались Лунницами.
Учёные утверждают, что подобные украшения не являются изначально славянскими. Задолго до этого ими пользовались по всей Европе, в Скандинавии и Византии. Славяне же, иногда сталкиваясь с другими народами, со временем переняли украшения себе. И всё же, височные кольца, которые использовали наши предки, сильно отличаются от колец других народов, так как они придали им особую индивидуальность с учётом своих верований и традиций. К VIII веку эти кольца уже считали типично славянскими украшениями.

В большинстве случаев, как полагают исследователи, височные кольца вплетались в волосы, но также и подвешивались к венчику — девичьему головному убору. Кроме того, из колец составлялись целые ожерелья, которые обрамляли всю голову или же нанизывались на ремешок и опоясывали голову. В случае, когда височные кольца крепились к головному убору, находились они не возле виска, а на уровне ушей и как бы прикрывали их. Кое-где такие изделия даже вставлялись в мочку уха, наподобие серёжек. Интересно и то, как височные кольца носились в зависимости от возраста девушки или женщины. Девочки и девушки-подростки практически не носили колец или носили простенькие, согнутые вручную из проволоки.

Повзрослевшие девушки, невесты и зрелые женщины носили самые лучшие кольца у висков, так как именно им требовалась защита от тёмных чар. Пожилые женщины отказывались от колец, видимо в пользу того, что просто передавали их новому поколению.
В волосы височные кольца вплетались примерно так: волосы расчесывались на прямой пробор от затылка к вискам. После этого с обеих сторон заплетались косички, толщиной примерно в мизинец. Косичка шла от виска за ухо и состояла из трех прядей. В верхнее плетение косы возле виска вплеталось первое кольцо — самое маленькое, чуть ниже — следующее, которое было побольше. Так могли вплести до четырех колец.

В викканской традиции Лита - день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.
Этот праздник имел особый духовный смысл в течение тысяч лет: люди отмечали жизненную силу солнца. Кельты разжигали костры, а христиане пытались заменить Литу праздником Иоанна Крестителя.
С одной стороны Лита знаменует начало угасающей силы солнца, но сам сезон наполнен плодородием и радостью. Солнце, цветы и земля находятся на пике своей силы. Все вокруг наполнено энергией и изобилием.
Лита - это время, чтобы наполнится этой энергией перед началом сбора урожая. День, когда граница миров наиболее тонка, что делает праздник прекрасным временем для всех предсказаний.
Среди всего прочего, «пора середины лета» упоминается как время, когда можно встретить фей и иных лесных духов, поскольку, они все чаще покидают свой тайный мир. Это идеальная возможность для общения с ними, поэтому раньше и оставляли на природе различные угощения для дивного народца.
Даже травы в эти дни обладали особой силой, и можно было практиковать мощнейшие ритуалы, заручившись поддержкой самой природы. Так считали наши предки, так считают последователи языческих верований и по сей день.
(С)

Небольшие фигурки богов, стоящие в красном углу избы и большие на капищах – назывались чурами. Чур – материальное воплощение божественной силы, каждая из которых имеет свою направленность и определенное действие. Сила, она как запах или вкус, кому что ближе. Лада пахнет цветущими садами и клубникой. Леля – лилиями, ночной фиалкой и водой. Макошь – хлебом, вечером, молоком и запахом любимого человека, чистым-чистым, когда ты после бани, распаренная выходишь. Даждь пахнет солнцем, брызгами теплой воды и запахом земли после летнего дождя. Так и сила – у каждой свое направление, свое предназначение. А чур – как концентратор определенной силы в нужном месте. Вот и ставили чуры покровителей в доме.
Бог Чур – это сила защиты своего, дорогого тому, кто защиту ставит. Интересная история появления Чура во дворе. Согласно преданиям 27 июля надо было идти в лес и искать там ветку, похожую на человечка или корень. Забрать найденное домой, отмыть, призвать Чурову силу да вместе с фигуркой обойти свой участок по периметру. Неважно, насколько он большой, хочешь защиту – показывай Чуру межу, хоть пешим ходом, хоть на коне.
После Чуры ставились по углам двора, вкапывались в полях да угодьях. Чуры всегда смотрели лицом наружу, выглядывая опасность да отводя беду. На защиту человека Чур не вставал, только на защиту периметра, дома, территории, земли. Стоит вспомнить, что раньше злом считали все, что несет убыток дому или людям, живущим в нем: болезни, несчастливую любовь или плохую семью, бедность, в общем-то все, что мешало людям быть счастливыми.

На требы Чуру приносили домашнюю еду.
Bast ©, 2017

С Лешим ссорится не стоит, особенно, если в лес ходите часто - за грибами, ягодами, травами да иным чем, в хозяйстве необходимым. Дружески настроенный Хозяин леса окажет большую помощь, да ещё и одарит сверх меры необычными лесными подарками. А обиженный – не только спрячет искомое, но ещё и побродить – поплутать заставит, страху нагонит, да и в урон ввести может. Потерять в лесу что-то и не найти - обычное дело, если Леший озорничает. Ладно бы мелочь какую, а если важную вещь? Хорошие отношения всегда легче поддерживать, чем потом по новой строить.
Именины Лешего – отличный день для того, чтобы отнести ему подарки, да вкусное угощение. Считалось, что Лешему нравится то, чего в лесу он достать не может. Благосклонно принимает он в свой день рождения блины, пироги, пиво, квас. От молока и пряников тоже не откажется. Любит и иные подарки – варежки да кушаки. Главное, вещица должна быть яркая да броская, да специально для него, Лешего, приобретена. То, что в доме завалялось и никому не пригодилось – нести не нужно. Лучше уж ограничится съестными подарками, зато от души, с хорошим настроением и с благодарностью за всякую помощь.
Рассказывают, что именины свои Леший гуляет с размахом. Начинает с ночи, видимо, чтоб не опоздать. Обходит владения, принимает поздравления, может и к другу- Домовому завернуть, его на кружечку-другую из дома выманить, с ним свой праздник отметить. На именины Лешего часто шумит лес, вроде без видимой причины. В народе говорят – лесной Хозяин гуляет.
Бытует и иное поверье – если не уважить Лешего, не поздравить его с именинами, выходит он ночью из лесу и раскидывает снопы да стога, пугает скотину, обернувшись волком и вообще всячески хулиганит, причиняя окрестным деревням не только неудобства, но и урон в хозяйстве. Обижается на невнимание.
Можно и посторожить своё добро всю ночь с кочергой в руках, да надев вывернутый наизнанку тулуп, как делали это раньше крестьяне, пожалевшие гостинца для Лешего. Но, говорят, не сильно такой метод помогал – пока в одну сторону отвлечешься, Леший в другой стороне уже напроказничал, да дальше озорничать пошёл. А накормишь лесного хозяина досыта, напоишь допьяна – он в благостном расположении духа спать и уляжется к вечеру.
Подарки на именины Хозяину леса лучше всего оставлять на пеньке. Не нашлось удобного - подойдет и опушка, или можно разместить принесённое под деревом. Не нужно для этого заходить в самую чащу, особенно если вас туда не тянет. Поздравьте Лешего там, где удобно, подарки ведь хуже не станут. А проще всего, возле самого леса обозначить свою цель, позвать хозяина и спросить, где можно разложить угощение. Подходящее место сразу найдется, и оно устроит всех. Не оставляйте в лесу то, что потом станет мусором – пластиковые упаковки, пакеты, одноразовую посуду, особенно если нет возможности за собой регулярно в лесу прибирать. Продумайте этот момент заранее, не сорите в лесу.

Кроме угощения и подарков обязательно выразите свое уважение и признательность словами. Умеете – можно спеть песню или поздравить в стихотворной форме, Лешему такое внимание очень нравится. А не умеете – просто выскажите свои добрые пожелания, поблагодарите за помощь и подсказки, и обязательно выразите “надежду на плодотворное сотрудничество в дальнейшем” – просите удачи в походах за лесными дарами, полных корзинок да лёгких тропок, не стесняйтесь. В такой праздничный день Леший вам не откажет.
И до следующего года лес будет с вами приветлив, звери лесные вас не испугают, что потребуется – найдется быстро, да будет всего для вас в изобилии.

Ардана ©, 2017

Смерть для язычника не предполагала посмертных страданий и кар, никаких котлов с кипящей смолой, никаких изощренных пыток для грешников. Каждый знал, что свои поступки при жизни - частично он сам оплатил, а что без расплаты осталось, то к младшим потомкам пошло. И хорошее, и плохое. Но за гранью смерти его ждал или Ирий, посмертный мир для самых обычных людей, или Сварга, мир, куда уходили воины – не просто те, кто владел при жизни оружием, а избравшие путь воина как стезю, как образ жизни и систему ценностей. Своего рода разделение по интересам. Но ни тех, ни других не ожидали посмертные муки.
Особая милость Мары – смерть легкая, почти незаметная, например – во сне, такую еще называли «поцелуем Марены». В коле года владением Мары считалась вся темная половина, от заката года, осеннего равноденствия (Радогоща) – до весеннего равноденствия, рассвета года (иначе Великдня). Ее встречают, почитают, приносят требы в особые дни. Ее приход знаменует начало «женского» времени, когда мир вокруг враждебен, а жизнь сосредоточена внутри стен дома.
Мара является людям в нескольких ипостасях. Мара-зима – это снег, холода, бесплодная земля, «земля берущая жизни». Сила, которая проверяет на прочность все, к чему прикасается.
Мара-сон – каждые сутки, засыпая, мы вступаем в территорию снов, и это тоже царство Марены, возможность путешествовать вне мира яви – но при этом не разрывая окончательно уз духа, души и тела. Время отдыха и покоя.
Мара-ведунья – у нас разговор отдельный. Она та, что ведает прошлое и будущее, причем будущее не столько как строгую данность, сколько все то море возможностей, которые только могут случиться, но не обязательно произойдут. Как и другие богини – она может быть и целительницей, но к ней обращаются при серьезных болезнях
Марена-жница, с серпом в руках, которым она и режет нить жизни. Собственно смерть, избавляющая дух и душу человека – от тела, которое стало больным (или увечным), неспособным далее существовать. Она же – и хозяйка Нави. Да только не Марена отмеряет срок жизни, следует она за узелками, что Макошь завязала, отмеряя судьбу.
Темная Мара - это чистая разрушающая сила, но не следует применять к ней эпитеты наподобие «злая, плохая, страшная». Да, нам, как людям, сложно не прилагать оценок по шкале хорошо/плохо, а вот у сил – у любых сил, и богов в том числе – другая шкала оценок, она не ограничена сиюминутным удобно/дискомфортно, приятно/неприятно. Помните «не было бы счастья, так несчастье помогло»? Пословица эта – об особенностях нашего, человеческого восприятия, в пределах известных нам обстоятельств, подоплеки и возможных последствий. Что же касается Мары, то под ее «горячую руку», под удар разрушающий силы попадают все те, кто не внемлет простым житейским правилам: не перебегать дорогу на красный свет, не заплывать за буйки, не совать пальцы в розетку, не бродить темными переулками в поисках приключений, не затевать выяснения отношений с психически нездоровыми людьми, у которых в руках нож или камень. Не напиваться до беспамятства в лютый мороз и не засыпать в сугробе.
А Марена сама по себе – не добра и не зла. Нет среди ее увлечений привычки просто вредить, от нечего делать, со скуки, или какого-то удовольствия. Человек, нарушая запреты, заявляет о том, что ему ни по чем, не страшно, вот он, готов к любым возможным последствиям. Не всегда такие поступки влекут за собой наказание Мары, но если она уже обратила внимание, то взыщет по строгости. Считается, что у Марены два лика, юный-девичий – и старушечий. Неизменный ее атрибут второго – серп, отсекающий жизни. А у девы-Мары – свежий, но уже срезанный цветок. Ее одежды белого цвета, цвета снега (погребальный саван как раз и относит нас к снегу, которым зимой укрыта земля, именно белый цвет – траурный, а не черный). Пояса, обережная атрибутика вышивки, символы – все это относится к яви, потому одежды Марены ничем таким не украшены. Также к ней относится и луна, лунная сила, но не вообще и не любая, а луна убывающая (да-да, лунный серп, который становится все тоньше и острее на убыли) и луна темная, полностью скрытая от глаз.

К вечеру 20-го числа хозяйки обязаны закончить приготовления к празднику, убрать и украсить дом, а также наготовить много яств. Также вся семья обязательно ходит в баню мыться, чтобы очистить свои тела перед таким важным событием.
Украшается дом обязательно ветками вечнозеленых деревьев. Это символизирует вечность жизни, а также этой традиции приписывается защита обитателей дома. Главный атрибут праздника – это венок Йоля. Его делают из веток ели в форме круга. Это символ того, что все в мире циклично: смерть и рождение. Венок означает, что все в мире сменяет друг друга, что-то погибает, а что-то рождается. Выбор зеленых веток можжевельника или сосны не случаен, ведь именно этот цвет можно считать символичным началом весеннего возрождения.
На венок ставят четыре свечки, которые означают четыре поры года, четыре стороны света, четыре элемента, четыре недели лунного цикла перед празднованием зимнего солнцестояния. Венок устанавливают в том месте дома, который можно назвать его сердцем, возможно, это камин или еще что-то.
Ночь матери всегда начинается пышными и веселыми застольями. Это не случайно, считалось очень важным накрыть богатый и сытный стол, а также полакомиться досыта разными вкусностями. И конечно, нужно обязательно предложить угощение своим предкам. (С)

Ясно, что не был Йоуханнес плохим, сиречь ленивым, беспечным и никудышным хозяином. Ну, разве что помечтать любил, да поговорить. Да только и у хорошего человека могут переколеть все овцы.

Всем известно, что беда не приходит в одиночку, ибо одна малая беда цепляет другую, на манер шестеренок в часах. Первыми недоброе почуяли аульвы – на то они и волшебное племя. И съехали с Йоуханнесова хутора. Все до единого, в одночасье. И это при том, что большая часть овец еще блеяла в загоне. Вторым проявил поистине сказочную прозорливость купец, что приостановил Йоуханнесов кредит в своей лавке. Он-то откуда догадался? – недоумевал отец. И сам же себе отвечал: не иначе тролли ему подсказали. Что ж, вполне может статься – даром, что ли они там, в городах, только и делают, что занимаются черной магией?

Ну а соседи Йоуханнеса, что не обладали пророческим даром и не водили дружбу с дьяволом, покуда пребывали в неведение относительно бедственного положения их приятеля. Может, оно и к лучшему.

Что и говорить, невеселый был сочельник в том году. Даже на жаркое к Йолю не осталось ни одной овечки.

Семейство собралось за ужином, который праздничным назвать язык не поворачивался. Сигге, Сигурд и Марион куксились, конечно, но лопали свою овсянку. А Эйнару кусок в горло не лез, его одолевала тревога. Почему же так? Да все из-за гостя, что иной раз навещает людей в сочельник.

Сколько раз слышал Эйнар от взрослых, ежели случалось ему бездельничать, - «погоди, сынок, вот настанет сочельник, да как придет за тобой Йольский кот!» Положим, все матери прикрикивают на детей, стоит им бросить работу и затеять возню, - «эй, Йольского кота заждались, оглоеды?» Даже учитель в школе порой говорит ученику, что считает ворон, глядя в окошко: «ну и что мы скажем Йольскому коту, коль скоро он придет экзаменовать нас? А, дружок?» Его так много, этого кота, что невольно приходит мысль: это чистый вымысел (Эйнар, к слову, выражался более энергично – брехня), сказочка для непослушных детей. Что поделать, взрослые всегда врут детям. И делают это из лучших побуждений. Будто если все растолковать прямо, как есть, они нипочем не поймут. На том бы и порешил для себя Эйнар, кабы не бабушка Гудрид. Именно у нее Эйнар осмелился спросить о Коте. А, надо сказать, бабушка Гудрид была не из тех, кто бросает слова на ветер. Во всяком случае, ни одна из ее сказок не была брехней. То есть, простите, вымыслом. Рассказывать она принималась редко, но делала это весьма красочно. И, что важнее всего, правдиво. Если, к примеру, поведала она о Сигурдуре из Угластадира с Мечом духов – то вот вам, пожалуйста, его могила, в двух шагах. Можете удостовериться, что он жил когда-то на свете. В существовании неприкаянного призрака, что вылезает из Морского кургана, тоже можно лично убедиться, ежели смелости хватит, конечно. Аульвы… может, кто и не верит в аульвов, да только не Эйнар.

Аульвы, надо сказать, по-своему любили старуху Гудрид, до того, что зазывали ее в гости. Они-то, верно, и нашептали ей все те чудесные и правдивые саги, что потом услышали ее внуки. Может статься, именно после смерти бабушки аульвы и решили, что им тут больше делать нечего, а вовсе не из-за долгов…

Эйнар вспомнил, как сверкнули тогда неулыбчивые бабкины глаза, и чуть не подавился. Вот уж никогда бы не подумал, что бабушка Гудрид кого-то опасается! Ее голос, ее лицо всегда хранили спокойствие, даже когда она рассказывала о мертвеце из Морского кургана. Но этот Кот…он должен и впрямь быть исчадием ада!

Всего месяца два назад, когда отец бродил по опустевшему загону и бормотал: «крысы, это проклятые крысы, что шныряют по овчарне! Заразили моих овечек своей крысиной хворью! Ууу… кота на вас нет!», Эйнар припомнил бабушкины слова. И похолодел…

«Все думают, будто знают, кто таков Кот Йоля. И ты тоже так думаешь. Но вы ничего не знаете. Он ходил по нашей земле, когда Йоль еще не был Рождеством Христовым, а был просто Йолем. Не буду утверждать, но, возможно, первый исландец, приплывший сюда, уже видел его на берегу в полосе прибоя. Этого Кота не убить. Он меряет пустоши хозяйским шагом, а где видит жилье – крадется, словно загробная тень, скользит змеей, прячется за сумерками. Хотя рост у него изрядный. Съесть человека на обед для него – ничто, сущий пустяк. Он терпеливо сидит в засаде, древний убийца, и всегда появляется нежданным. Он может исчезнуть в одном месте и сразу объявиться в другом, за сотни миль. Такие случаи бывали. Любая собака при виде его сомлеет, даже самая свирепая. Иная же - околеет враз. Огонь ему не страшен – пройдет сквозь него, и будет таков. Хуже всего, если он улыбнется человеку с той стороны очага, из пламени Сурдура… Тому бедняге нипочем не дожить до следующего Йоля – сгорит, как свечка. Вода замерзает, стоит ему подуть на нее сквозь усы. Клыки и когти у него остры, как сколы льда. Он – один из могучих духов этой страны, без чьего соизволения ни один корабль не пристанет к исландскому берегу. А знаешь ли ты, отчего этот Кот зовется Йольским? Под Йоль все меняется и струится, и этот мир готовится свалиться в преисподнюю. Потому люди и придумали веселиться да пьянствовать, да меж собой договорились, что завтра, мол, опять взойдет солнце. Вот оно и восходит – куда ж ему деваться! А еще потому, что люди жертвуют. А за жертвой кто приходит? Правильно, Кот Йоля. Вот они, поговорки да песенки, да кусок пирога на крыльце! Будешь лениться – Кот съест твой обед. Вот как стращают вас, сорванцов. Только ведь вы сами и будете обедом, хо-хо!

Что, страшно, Эйни? А как страшно было первым исландцам, в морозные-то ночи, когда черный зверь кружил меж землянками, и не было у них никакой защиты! У тебя-то она есть, это – господь наш Иисус. Так уж вышло, что тот, кто трудится неустанно, пребывает под его благословением. А тот, кто не может побороть скотскую лень – выходит из-под его воли. Не дай тебе боже покинуть Его стадо!»

Эйнар отправил в рот ложку овсянки. Накануне он тайком от родителей держал совет с младшими. Сигурд-Сигге-Марион слушали, приоткрыв рты от ужаса, правду о Йольском Коте, который приходит за бездельниками, что не остригли, не спряли шерсть, не оделись в обновы.

- Мы его прогоним! – заявил Сигурд. – Мигом разберем все скалки-поварешки, как только он сунется. А еще я знаю, где отец хранит большой нож…

- Ты слышал про его клыки? – возразила Сигрунн. – Что ему твой нож! Нет, надо все-все ему рассказать, мы же не виноваты в том, что наши овцы померли! Я могу заплакать! – и она пару раз всхлипнула в доказательство.

А Марион ничего не сказала, потому что говорить толком не умела – все больше гугукала. Так и сидела, будто лупоглазая куколка, засунув пухлый пальчик в рот.

- Я ее могу шлепнуть, - пообещала Сигге, покосившись на Марион, - и она тоже заплачет. Так заревет – мало не покажется!

- Не надо шлепать Марион! – вступился за малышку Эйнар.

А Сигурд только хмыкнул в ответ на слова Сигге – чего, мол, еще ждать от девчонки! И бросил:

- Да не придет к нам никакой Кот! Это такая же выдумка, как и аульвы!

Выдумка – не выдумка, а Эйнар только о Коте и думал, поглощая поздний йольский обед. И бабушкины слова все звучали у него в голове: «когда я была маленькой девочкой, про него так говорили – «он оставляет на снегу кровь и покойников, но никогда не оставляет следов!» Эйнар поёжился в своей худой одежонке – от двери немилосердно дуло. По словам бабушки Гудрид, про любого замерзшего в йольскую ночь говорили – «это его лап дело». Кота, то есть.

Эйнар огляделся. Маленькая комната тонула в полумраке. Гудел огонь в очаге, потрескивала праздничная свеча. На равнине грозно завывал ветер, время от времени сотрясая дом до основания, пытался забраться в дымовую трубу, от чего по комнатке стлался дым. В сизом этом тумане лица родителей были старыми и печальными. Йоуханнес молчал, как воды в рот набрал. А ведь обычно он бывал говорлив. Даже слишком, как считала мать. Когда отец начинал рассказ о прежних временах, любая работа была не в тягость. Видно дар слова он унаследовал от матери. Только, в отличие от Гудрид, живописал он не проделки мертвецов и чудовищ, а славные дела и битвы минувшего. И детям временами казалось, что Йоуханнес и сам ничуть не уступает героям, чьи подвиги столь самозабвенно расписывает. Если б кто сейчас увидел Йоуханнеса впервые, ни за что бы не поверил, что перед ним неудержимый говорун и отменный рассказчик. «Видать, все овец своих жалеет», - сказал себе Эйнар. Но кто-то у него внутри возразил: «Чушь! Он думает о том же, о чем и ты!»

Очаг прогорал, и темнее становилось по углам. Что-то недоброе надвигалось на дом Йоуханнеса. Родители все молчали, а Сигурд-Сигге-Морион благонравно уплетали овсянку, забыв о своем намерении отгонять Кота поварешками и пытаться разжалобить его слезами. Впрочем, Морион больше размазывала кашу, чем уплетала, вся вымазавшись до ушей – но что с нее взять-то?

Если бы бабушка Гудрид, как и прежде, сидела в своем кресле во главе стола, Эйнару было бы не так страшно. Но бабушка Гудрид, которая была потаенной ведьмой, которую уважали аульвы, взяла, да и померла. И тогда аульвы ушли с пустоши, оставив этот дом вовсе без защиты. Ну, если не считать господа нашего Иисуса. Да только на него на этом острове всегда надежда была слабая.

Ни дети, ни родители не знали точно, который был час, ибо часов в хозяйстве Йоуханнеса отродясь не водилось. Только все они разом почуяли, что ночь переломилась пополам. Почуяли тем древним чутьем, что дано всем тварям живым, чтоб узнавать этот час. Вот и настал Новый год. Или не настал? Говорила же старая Гудрид, что этот мир каждый раз норовит соскользнуть в Рагнарёк, в преисподнюю, в тартарары…

Эйнар вздрогнул от низкого рыка. Отцовский пастуший пес Грим, прозванный так не столько за черную шубу, сколько за угрюмый и злобный характер, скалил белые клыки, морщил нос. С ним творилось странное. Пятясь задом, зажав хвост между ног, он отступал в угол, будто огрызаясь на кого-то невидимого, и, наконец, юркнул под скамью. Словно неведомая сила втянула туда животное – Грим полностью ушел в тень, даже глазами не светил. А ведь в маленьких свирепых его глазках всегда тлели красные огоньки…

И в тот же миг раздался чей-то тяжелый и мягкий шаг. У самой двери. Заскрипел наст. Ночной гость потоптался, бухнул в дверь так, что засов жалобно звякнул. Второй раз.

- Надо бы открыть, хуже будет, - раздался до жути спокойный голос отца.

Мать, сидевшая недвижно с широко раскрытыми глазами, вдруг встрепенулась, схватила в охапку детей, ринулась с ними наверх по ступенькам. Эйнар и не ждал от нее такой прыти. Быстро, молча, она подгоняла их с Сигурдом острым кулачком, шлепала замешкавшуюся Сигге, одновременно качая у груди крошку Морион, чтоб, не дай бог, не заревела.

Там, затаившись в полутьме чердачной комнатке, они чутко вслушивались в ночь.

Вот загремел засов, со скрипом, нехотя, отворилась дверь. Далекий, печальный свист ветра вдруг приблизился, ворвался в дом. Повеяло морозом. И чем-то еще, кроме мороза. Звериным, темным, старым – так пахли летом косматые шубы, висящие в коморке, меж которых они с Сигге и Сигурдом играли, воображая себя первыми поселенцами в палатке из звериных шкур. Это был косматый, старый запах зимы. Безобидной летом, но зорко затаившейся, поблескивающей изредка желтым глазом луны.

Эйнару стало холодно. Там, внизу, кто-то был. Кто-то говорил с отцом, глухим и скрипучим голосом - слов было не разобрать. Эйнар потихоньку придвинулся к люку, заглянул вниз. Вот он, Йоуханнес, стоит с опущенной головой, как провинившийся школьник, отвечает на грозные ворчливые вопросы, голос его дрожит и прерывается. Йоуханнес, которого дети почитали героем ничуть не меньшим, чем пресловутый Сигурдур из Угластадира с мечом Духов!

Однако собеседника отцова Эйнар по-прежнему не мог разглядеть. Покосился на мать – та укачивала малютку и в его сторону не глядела. Вот и решился Эйнар спуститься на одну ступеньку, потом – на другую, на третью, и – увидел…

- Хм… одежонка твоя – рванье. Вот посмотрю еще, в чем твой выводок разгуливает, - изрек зверь, который ростом и дородством был никак не меньше датского борова. По всем же остальным признакам он был совершеннейший кот. Вроде тех, что охотятся за крысами по овинам.

Эйнар широко раскрыл глаза: так вот он каков, Кот Йоля! Мехом сер, грубая темная ость, более светлый густой подшерсток, глаза – чистые плошки, зеленые, злые. На прижатых к голове ушах торчали жесткие кисточки, а бакенбарды были не менее пышные, чем у пастора. Пушистый хвост охаживал бока, выдавая нетерпение. Но более всего поразила Эйнара Котова обувка – мягкие низкие войлочные сапожки, расшитые по ранту, словно чья-то умелая рука потрудилась, чтоб преподнести ему рождественский подарок. Сапожки на все четыре лапы! Кот мрачно топтался у входа в этих сапожках, и с них уже натекла талая лужица.

Отец меж тем скорбно развел руками – извините, мол, господин Кот, чем богаты – тем и рады… Коту такой ответ не понравился.

- Чуял я, чуял твой дом издалека, дай, думаю, загляну. Вот, не зря, выходит, заглянул. В обносках щеголяешь, как последний нищий. Где пряжа? Где шерсть? Где новая одежда, лежебока? – скрипуче вопросил Кот.

Отец только пожал плечами, да скорбно рукой махнул.

- Что, так и будешь меня у порога держать? – вновь заговорил окаянный зверь. – Зови меня в дом, кликни хозяйку – пусть пироги несет, да жаркое из ягненка, да творогу побольше! Поем, глядишь, подобрею…

- Еще раз прошу меня простить, господин Кот, но я вам уже имел честь сообщить, что все овечки мои отправились в лучший мир…могу предложить вам овсянку… вот если вы загляните к нам в следующий Йоль… - губы отца дрожали, улыбка получилась жалкой.

Кот только хмыкнул:

- До следующего Йоля – целый год ждать, мил человек. А я голоден. Нет творога – отдавай меньшую дочь. Так и быть, соглашусь я на такую замену.

Тут уж Эйнар долго не раздумывал. Сбежал по лестнице, отодвинул растерянного отца и прокричал прямо в Котову морду:

- Не получишь Марион, блохастый! Даже овсянки – и той не получишь! Эй, Сигурд, Сигге, окружай его!!

Брата и сестру он упомянул более для того, чтобы ввести врага в заблуждение, сказать по чести, он вовсе не надеялся, что они вспомнят о том, что собирались с Котом кухонной утварью биться. Но тут наверху истошно завопила Марион, словно почуяв, что речь идет о ней. И мама, решив, что терять больше нечего, сошла по ступенькам, бледная, но решительная, прижимая к себе крошку. На лице у нее было написано: только тронь моих детей, блохастый! А уж за мамой спустились Сигурд и Сигге, порешив, что сидеть в темной комнатке без матери куда как страшно.

Кот оглядел семейство, молчаливо сгрудившееся у лестницы на чердак, смешно сложил губы, словно намереваясь иронически присвистнуть. Но тут морда его скривилась. Он тяжело хлопнулся на толстый зад, вынул заднюю ногу из сапожка и принялся старательно чесать за левым ухом, жмурясь и порыкивая. Он действительно был блохаст.

Так и стояло семейство Йоуханнеса, покуда гость шумно вычесывал блох. И Эйнар вдруг сочувственно спросил:

- Что, донимают тебя блошки?

- Совсем замучили, проклятые, - брюзгливо отозвался Кот. – Некому, чай, шубу мне вычесать…

- Так я и вычешу! – радостно воскликнул Эйнар.

- А сумеешь, что ль? – недоверчиво покосился Йольский кот.

- Грима только я и чешу! – гордо заявил Эйнар. – А он на пастбище чего только не нахватается: и блох, и клещей…

- Ладно, ладно, верю, - проворчал Кот.

Не спросивши хозяев, прямо в обувке протопал к очагу, повалился на бок – вычесывай, мол. Эйнар взял собачий скребок и принялся за дело. И тут же пожалел, что напросился. Ну и шубища! Такую надо неделю вычесывать…Хорошо еще, что остальное семейство пришло на помощь – и мать, и Сигурд, и даже крошка Марион – оседлала котовий загривок и перебирала пальчиками жесткий серый мех. Ей Кот сразу понравился. Только Сигге села в сторонке и косилась на гостя с неодобрением.

Уж половина шубы вычесана была, когда Кот муркнул:

- А что, хозяин, не выпить ли нам водочки?

Йоуханнес смущенно ответил:

- Так на водочку нужны…эти…риксдалеры…

Кот только фыркнул. И приказал:

- В сундуке погляди. В старом кофейнике.

Отец хотел было возразить, но не решился, послушно полез в сундук. Было слышно, как он открыл кофейник, булькнул содержимым, отхлебнул и издал придушенный возглас.

- Неси его сюда, - велел Кот. – А заодно вот тот горшок с бараниной, и пирог, что прикрыт полотенцем. А ту большую миску скира – мне давай. Люблю скир!

Вот так, далеко за полночь в доме Йоуханнеса начался запоздалый пир. Ярко пылал огонь в очаге, урчал довольный Кот, и отец, запинаясь, жаловался ему на крыс, погубивших его ненаглядных овечек. Только Сигге сидела молча и смотрела исподлобья. А потом вдруг решилась. Подошла к Коту и строго спросила:

- А вы по правде хотели съесть Марион? Вы вправду едите детей?

Кот прижмурил зеленые глаза, и, облизнув с усов сметану, отвечал:

- Да на кой они мне? Скир ведь вкуснее…

Сон сморил Эйнара, когда он прикончил третий кусок пирога. А когда проснулся – было уже светло, ночного гостя и помину не было, а домочадцы вели себя так, словно бы и не случилось вчера ничего из ряда вон выходящего.

Что тут рассказывать? Как беда не приходит в одиночку, так и радость. Йоуханнес одолжил деньжат и разжился к весне ягнятами – ведь никто не знал его как плохого человека, отчего бы ни одолжить. А когда в загоне уже блеяли овечки, однажды вечером в кухонную дверь поскреблись. То был крупный серый котенок с диковатыми зелеными глазами и кисточками на ушах. Отец взял подкидыша на руки, поклонился в темноту и крикнул кому-то:

- Спасибо!

Звереныш рос быстро, вскоре вымахал в огромного котяру, строгого и неласкового. Ходил он по овчарне – хвост трубой. Йоуханнес нарадоваться не мог – ни одной крысы в загоне! А Эйнар твердо знал – следующий Йоль уж не застанет их в рванье да с миской овсянки.

Говорят, от этого зверя пошла знаменитая в нашей округе порода кошек, что так ценится овцеводами. Кто-то говорит, что произошли они от дикой горной кошки, иные утверждают, что первого из серых крысоловов завезли к нам датские матросы. И все без исключения превозносят их как лучших в мире истребителей крыс. Но в действительности их почитают по другой причине – этот кот заботится о хозяйских детях и овцах. Как? Нам то неведомо, только в доме, где есть такой кот не будет болезней ни овечьих, ни человечьих. Во всяком случае, так говорил мне мой дедушка Эйнар, а он в своих рассказах никогда не опускался до брех… прошу прощения, до вымысла ))

автор - Ugly_koyote

Ель являлась символом перехода из одного мира в другой: из девушек в жены, из года в год, из мира живых в мир мертвых. Этим объясняется традиция использовать ель в моменты «переходных жизненных ситуаций», важных для семьи, Рода, для отдельного человека. Например, на Украине до сих пор существует традиция перед свадьбой наряжать ель во время девичника, а в день свадьбы украшенное дерево несут впереди жениха и невесты. В северных районах Карелии зеленые хвойные ветки бросают в подол молодой хозяйке, чтобы способствовать семейному счастью и рождению детей.
Кроме того ель – это дерево, дающее связь с Родом, и при общении с ним можно услышать совет предков. В древности финны, чтобы получить нужную информацию, проводили ночь под кроной ели. Мы ведь тоже сейчас проводим ночь у елки, не правда ли? И надеемся получить совет на предстоящий год, получить благословение на исполнение желаний?!
Но кроме всего этого ель – это сакральный символ жизни, соединения в нашей судьбе энергий прошлого, настоящего и будущего. Поэтому, наряжая елку в Новый Год, мы не просто создаем себе хорошее настроение, мы творим свою судьбу. Если подойти к этому процессу осознанно, то можно превратить свою домашнюю ель в символ Мирового Древа, у подножия вы сможете обратиться к Высшим Силам и быть услышанными.
Если ель символично разделить на три яруса, то нижний ярус - это прошлое, наша связь с Родом, поэтому здесь можно развешать старые новогодние игрушки, доставшиеся от бабушек и дедушек. Сюда же благоприятно поставить фигурку Деда Мороза, потому что он символизирует дух пращура, хранителя Рода. Наряжая нижний ярус ели нужно мысленно просить у своего Рода защиту и выражать ему почтение.
Второй ярус ели – это мир нашего настоящего. Сюда хорошо вешать игрушки, которые символизируют то, что вы хотите привнести в свою жизнь. Например, пряничный домик – для новой квартиры, машинка, если думаете о приобретении автомобиля. Фантазируйте, и пусть ваши мечты украсят елку.
Верхний ярус – это связь с Богом, с Высшими Силами и небесными помощниками. Здесь хорошо повесить фигурки ангелов и любые игрушки, которые символизируют для вас благосклонность небес.
Если Вы украшаете искусственную елку, принесите в дом хотя бы одну еловую ветку и украсьте ее в соответствии с приведенными рекомендациями, потому что, как мы уже писали выше, еловые ветви обладают теми же жизненными сакральными силами, что и целое дерево.
И последнее, что хотелось бы сказать о ели. Вечнозеленое – вечно живущее. На подсознательном уровне ель помогает нам вспомнить о том, что все мы – вечные Души, и одновременно о могуществе Времени. Ведь настоящее – это следствие нашего прошлого и одновременно причина нашего будущего. Поэтому только от нас зависит, как мы начнем свой Новый Год, какие семена положим в почву настоящего.
(С)

10 марта – Жаворонки, день, когда начинали возвращаться из теплых краев первые птицы. Жаворонков особо выделяли из всех птиц еще и потому, что по времени их прилета определяли когда начинать пахоту и другие весенние работы. Если жаворонки прилетели, то значит пора выходить в поле. Да и про манеру жаворонка летать говорили «жаворонок небо пашет», поскольку его полет очень необычен – жаворонок сначала взмывает вверх, а потом стремительно падает вниз.

В этот день хозяйки пекли из пресного, сдобного, ржаного или любого другого теста птичек с распахнутыми крыльями - жаворонков и грачей, закладывая внутрь пташек конопляное или льняное семя, а сверху обмазывая медом и помечая глазки зернышками, черемухой или изюмом. Печеных пташек посылали родным и близким, раздавая их со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лён твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был!». Рассаживали пташек на деревьях и крышах домов. Дети бегали по улицам с испеченными пичугами, насаженными на длинные палки, несли их просто в руках, подбрасывая вверх, выкликая: «Жаворонки прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлеб поела!»
Наигравшись в жаворонками и набегавшись за день, уставшая, но счастливая ребятня скармливала остатки выпечки собакам и скоту, чтобы весна точно знала, что она нужна всем – и земле, и деревьям, и людям, и животным – все ждут солнышка и тепла, а с за ним и красного жаркого лета, обильного на ягоды и грибы, на духмяные травы и длинные погожие деньки.
На Жаворонки работали на зачатие и беременность, поскольку считалось, что вместе с птицами прилетали из Ирия души тех, ко ушел. В этот день можно было поговорить, заклИкать эти души, чтобы те спустились и стали детьми в роду, обещая им, что станете отличной матерью, будете заботиться и любить, рассказывая как вы хотите обрести материнство и как к этому готовы.

Жива_девица ©